Pensées, fragments 

Pascal peut être considéré comme un penseur tragique. Il est celui qui pense que la marque de la vérité est dans la répugnance et la contradiction et donc, que dans la quête de la vérité, il faudra non seulement accueillir des affirmations opposées et les maintenir ensemble, mais les tenir pour vraies, ce qui nous oblige à exiger un ordre plus haut qui les fonde, à savoir l’ordre divin. La raison a donc son commencement non pas dans une lumière d’évidence où elle se saisirait –contre Descartes- mais dans une obscurité qui n’est pas elle-même manifeste. Voilà bien les contradictions où nous sommes, le malheur de notre pensée.

De cette dimension tragique de l’existence, de la contradiction et du malheur humain, il est question dans les pensées qui nous occupent. Tout le texte est bien construit sur cette dimension de la contradiction mettant clairement en évidence la duplicité, la dualité de l’existence humaine.

Cherchant à établir ce qui fait la spécificité humaine, Pascal en vient à considérer l’homme comme un être intermédiaire compris entre la misère et la grandeur ; il est sous le signe de la faiblesse mais il peut, du moins doit-il s’y efforcer, échapper à celle-ci, tenter de la dépasser. Comment ? Ne serait-ce pas en faisant usage de ce qui lui est propre, à savoir la pensée ? Pris entre le sensible et l’intelligible, ne doit-il pas, moralement, rejoindre son origine divine ?

 C’est bien cette thématique que Pascal étire, déploie au long de ces pensées, proposant des énoncés fondés sur une structure d’opposition et de retournement, opposition de l’humain et naturel d’abord avec la distinction établie entre l’homme et l’arbre, distinction entre le corporel et le spirituel ensuite, opposition, enfin,  entre l’humain en ce qu’il relève de la nature et de l’humain en ce qu’il dépasse cet ordre.

Ce dépassement doit nous conduire à une exigence proprement morale.

Le texte débute donc par l’opposition entre un étant naturel, l’homme et un autre étant, l’arbre. L’un et l’autre, en tant que naturels, en temps qu’ils font partie de la nature ne sont que deux points ridiculement petits eu égard à l’immensité de l’univers. Mais, et là surgit le proprement humain, l’un a une conscience, est un être susceptible de connaître, l’autre n’en a point les capacités. Par-là même, par sa capacité de penser, l’homme dépasse sa condition naturelle.

Pascal va plus loin. L’homme est un être de conscience, il peut se représenter ce qui l’entoure et lui-même. Mais ce qui paraissait être un avantage, une supériorité, peut se révéler redoutable. Au même titre que les autres étants, nous sommes misérables mais en  prenant conscience nous sombrons dans une espèce de désespoir : nous éprouvons notre misère en  étant conscients. La misère est en quelque sorte redoublée : il y a la situation même, commune à tous les étants, voués à disparaître, matière corruptible, vulnérable face aux déferlements des forces naturelles ou face aux prédateurs, devant lutter pour la survie, la misère de l’homme social, plein de vices, de passions, cherchant à se dissimuler ses faiblesses, sa petitesse, s’oubliant dans le divertissement et  duplication de cette misère par la conscience qu’on en a. La conscience est une conscience malheureuse, tragique: « C’est donc être misérable que de se connaître misérable. »

 Mais, par un sursaut, cette conscience malheureuse peut être dépassée : du misérable de la misère, par la pensée, nous pouvons accéder à la grandeur de la misère, la reprendre et la transformer en son autre : « c’est être grand que de se connaître misérable »

Nous pourrions rendre compte de ce mouvement de la pensée, mouvement proprement dialectique, en nous référant à Hegel. En effet, celui-ci, traitant de l’histoire de la conscience, part de la situation première de l’homme : il est, comme tout étant, celui qui vit à la manière des choses, des animaux, etc., dans l’immédiateté, il a une existence en-soi. De cette situation, il doit s ‘extirper. La pensée doit sortir le soi de soi, elle doit l’arracher à son simple être-en-soi : elle est elle-même un tel arrachement, elle est la parole dans laquelle le penser se sort de lui-même et s’expose.

Il faut briser l’épaisseur compacte de la simple subsistance, que ce soit celle de la pierre, de l’arbre, celle du moi, celle du tout. La subsistance qui se présente comme un premier principe, ou comme un point de départ, n’est en fait qu’un dépôt de la manifestation en son mouvement : un dépôt dans l’être, et un repos dans la pensée. Dissoudre ce dépôt et réveiller ce repos sont la tâche de la pensée, parce que c’est ainsi qu’elle pénètre le mouvement. Il y a là une brisure qui se dessine dans cette résolution qui apporte l’inquiétude. La séparation qu’est en soi la manifestation de soi comme conscience, la démarche vers la conscience de soi –soit ce que Hegel appelle le pour-soi- est chaque fois épreuve singulière. Comme telle, elle est douleur. La douleur –ou le malheur- n’est pas l’universelle séparation, elle n’est pas la douleur d’un grand drame cosmique où tous les êtres seraient emportés et dans lequel, en fin de compte, un sujet universel jouirait du malheur universel. La douleur est précisément l’élément de la singularité de la séparation : car c’est à la singularité et comme singularité que celle-ci advient. Elle advient comme l’altération de sa subsistance, et ainsi comme son soi réveillé dans son altérité : déchirure. Eprouver la douleur est donc s’éprouver singulier : « Plus une nature est élevée, plus elle ressent le malheur  » nous dit Hegel dans une formule qui n’est pas sans rappeler celle qui nous occupe. Dans le malheur, je suis sujet, sentiment de moi. A même le malheur, à même mon malheur, je me reconnais séparé et fini, fermé, réduit ou réductible au point même de ma douleur.Se savoir tel, ce n’est pas un savoir abstrait, c’est être, concrètement, devant l’insuffisance et l’incomplétude de soi, et par ce manque lui-même être dans le rapport à l’autre, à tout l’autre et à tous les autres dont je manque : c’est déjà être dans le mouvement, c’est devenir. C’est devenir infiniment, jusqu’à la mort aussi bien que jusqu’à la joie. « Un être capable d’avoir en lui la contradiction de soi-même et de la supporter, c’est le sujet –et c’est là ce qui fait son infinité Il s’agit donc de devenir et non pas de rester à un état de passivité, paralysé. Il s’agit de faire advenir le sens, de tenter de conjoindre deux sens opposés, de conserver la chose en l’élevant. Là, on atteint la grandeur. On quitte le désespoir, on le surmonte. « Pensée fait la grandeur de l’homme »

 Dans le concept d’homme, qu’est-ce qui est décisif ? Est-ce sa dimensio