Não importa a distância. Não importa o tempo que leve. Não importa o que vai custar.

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Creia que os frutos que você vai colher com alegria amanhã são muito maiores do que as lágrimas derramadas no chão hoje.

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Não tenha medo. Seja forte e corajoso, sempre. Creia somente no Senhor ❤️‍🔥 Jesus ✝️

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No entardecer da existência,
surgem os raios cintilantes da experiência,
que coroam de beleza os cabelos grisalhos
da cabeça daqueles antigos guerreiros
que nesse caminho se tornaram sábios.

Avós de muitos, com ardor na alma,
são, da casa, o abrigo que devolve a calma,
transportando no peito todo amor do mundo,
com o olhar certeiro dos melhores aventureiros
e, na voz, o efeito de alcançar bem fundo.

Nas rugas do rosto estampam a leveza
de transitar pelo tempo carregando realeza,
nas muitas lutas vencidas e batalhas a sós
vêm a certeza de que estes magníficos obreiros
são a história e a arte que chamamos de “avós”.

Depois da queda da humanidade, em Gênesis 3, toda a narrativa contada parece um anticlímax. Caim se torna o primeiro homicida (Gn 4:8). Lameque, o primeiro polígamo (Gn 4:19).

A humanidade caída é descrita como presa ao ciclo da morte.

Viveu … gerou … e morreu. Um após outro, os nomes seguem indistintamente a sequência inevitável do ser humano no mundo.

Embora a história da humanidade pareça a triste constatação da miséria em que o pecado nos deixou, Deus jamais a abandonou.

Um elemento diferente aparece. Enoque nasce da descendência de Enos, filho de Sete, filho de Adão. De quando se começou a invocar o nome do Senhor (Gn 4:26).

E não foi mais encontrado. Deus o levou para junto de Si (Gn 5:24).

Não sabemos em quais circunstâncias Enoque foi levado desse mundo. Mas, em poucas palavras, ele aponta o caminho.

Enoque é de uma geração perturbada com os horrores do mundo em que vive. Gente que não se deslumbra com as comodidades da maldade. Que anseia por transcendência todos os dias.

Enoque andou com Deus.

É preciso romper o ciclo da morte e andar com Deus em vida.

Andar para junto de Deus todos os dias de nossas vidas é a única forma de ser levado desse mundo.

Ande com Deus nessa terra até encontrar o Céu.

Embora se trate de uma das doutrinas mais autoevidentes da fé cristã, a realidade do pecado é normalmente relativizada pela sociedade dos nossos dias. Como algures já afirmou G. K. Chesterton, o pecado é a única doutrina bíblica que possui comprovação empírica. A realidade caída dos seres humanos pode ser constatada em qualquer matéria de jornal.

Porém, tão importante quanto reconhecer a seriedade do pecado é abordá-lo de maneira adequada. O conceito fundamental de pecado expressa a rebelião do ser humano contra Deus. Diferentemente de outras concepções, a visão bíblica de pecado o descreve como um mal que atinge o ser humano em sua integralidade, não sendo apenas uma mera falha de caráter ou equívoco de avaliação.

Na raiz do pecado reside o desejo de independência de Deus. Nesse sentido, todo pecado é apostasia. Pecar é afirmar: “eu mesmo posso ser Deus”. Como avalia E. Brunner: “O pecado não é fenômeno primário, não é o início, mas é um desvio do início, o abandono da origem, o rompimento com aquilo que Deus deu e estabeleceu […] Pecado é apostasia, rebelião, porque não é o elemento primário, mas o reverso do elemento primário”.

Demais disso, a abrangência do pecado também não deve ser subestimada. O pecado não afeta uma parcela da vida, antes, atinge a existência total do ser humano. É uma perversão completa da vontade, é um modo de existir no mundo.

Entretanto, como apontar a origem do pecado? Adão pecou, todos pecaram e a difícil interpretação de Romanos 5:12 (e ss): “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado veio a morte, assim também a morte passou a toda a humanidade, porque todos pecaram” (Rm 5:12 — NAA).

Seguindo o pensamento consentâneo na tradição ortodoxa do cristianismo, acompanhado por comentaristas como John Stott e C. E. B. Cranfield, o pecado não é uma questão de ancestralidade, mas de participação.

Quando Adão pecou, trouxe a morte para toda a humanidade. Contudo, todos pecamos por conta própria, pois o pecado corrompeu a nossa natureza. Nascemos sob a condição pecadora e dela participamos ao cometer nossos próprios pecados. A posição mais consistente admite o paradoxo: a corrupção herdada e a responsabilidade.

A morte de Cristo na cruz revela a universalidade do pecado e atesta a sua seriedade. Sendo assim, o maior dos milagres é um presente incompreensível. Por um pecado veio a morte de toda a humanidade. Pela morte do Filho Único de Deus veio a salvação de todos os pecados cometidos por pessoas de todos os tipos, em todas as épocas e lugares, pela graça e mediante a fé (Ef 2:4–9).

Uma das principais contribuições do Cristianismo para a Antropologia tem sido considerar o ser humano sob uma perspectiva integral, concebendo-o a partir de uma visão total de sua pessoa.

Entretanto, é possível identificar a defesa de dois pensamentos distintos a respeito da constituição humana. A tricotomia se refere a concepção do homem como partido em três, enquanto a dicotomia afirma um corte em duas partes.

É importante enfatizar o termo “corte”, porque em ambos os vocábulos ele está presente (do grego “temnein”). “Cortar o ser humano em partes” ajuda bastante na compreensão das implicações dos dois pensamentos para a concepção da Antropologia cristã.

A tricotomia divide o ser humano em corpo, alma e espírito. É, talvez, o pensamento mais antigamente defendido na História da Igreja, a exemplo, por Irineu e Apolinário de Laodiceia. Contudo, é uma visão que deve ser rejeitada.

Por sua vez, a dicotomia divide o ser humano em corpo e alma. Essa visão tem sido sustentada de maneira mais ampla do que a anterior, contando com teólogos famosos como Louis Berkhof dentre os seus propositores. Entretanto, ela também deve ser rejeitada.

Como bem observa Anthony Hoekema, “a Bíblia não usa uma linguagem científica exata. Ela usa termos como alma, espírito e coração mais ou menos indistintamente”. Uma visão partida do ser humano deve ser rejeitada porque, em suma, concebe essas partes de maneira divorciada e até mesmo irreconciliável.

As Escrituras afirmam a pessoa humana como uma unidade. G. E. Ladd ressalta que “a recente erudição tem reconhecido que termos como corpo, alma e espírito não são diferentes faculdades separadas do homem, mas diferentes modos de ver a totalidade do homem”.

Dessa forma, o ser humano não deve ser visto como um conjunto de partes juntadas por Deus, mas como um ser completo que se relaciona com Ele, em que cada “parte” pode ser tomada pelo todo, como afirma J. T. Robinson.

Os cristãos têm enfrentado diversos questionamentos a respeito de sua fé ao longo do tempo. Alguns classificam essas questões em quatro grupos distintos[1]: epistemológicas, ontológicas, teleológicas e éticas. A questão da relação entre Deus e o mal no mundo está ligada a esta última categoria.

Uma das formas mais conhecidas da apresentação do problema é alegar a incompatibilidade do mal com os atributos de Deus. Se Deus existe, o mal não deveria existir. Uma vez que o mal existe, Deus deveria usar Sua bondade para evitá-lo e Seu poder para destruí-lo. Mas o mal continua existindo e Deus não parece ser poderoso, nem bom.

Uma falsa solução tem sido explicar a existência do mal como resultado da liberdade dos seres criados (inclusive da humanidade), que provoca os males no mundo através de suas escolhas, contrariando a vontade de Deus.

Nessa forma de entender, a vontade dos seres humanos cria o mal, e com ele, um verdadeiro problema que foge ao controle de Deus.

A grande dificuldade dessa hipótese é limitar Deus dentro desse caos de possibilidades, pois, para que a autonomia humana permaneça completamente livre, Ele não pode interferir nela. Ao mesmo tempo, Deus e seres humanos vão descobrindo juntos o resultado da mistura de suas escolhas, num mundo imprevisível, até mesmo para Deus.

Uma boa abordagem para a questão é partir da compreensão de que Deus, sendo bom e poderoso, não está obrigado a evitar ou destruir o mal assim que ele apareça. O Deus da Bíblia é descrito como sabendo do que acontece no futuro (Is 46:9–11), como exercendo controle sobre as escolhas humanas (Pv 16:1, 9) e como atuando no mundo de maneira irresistível (Is 55:8, 10–11; Pv 16:4, 33).

Assim, é perfeitamente possível para Deus ter planos que levem em consideração a existência do mal (Gn 50:20). Por outro lado, os atributos de Deus não entram em conflito, pois Sua sabedoria age em harmonia com Sua bondade e Seu poder (Sl 104:24).

Mas e o mal?

Deus enfrenta o problema do mal na cruz. Seu Filho é o tratamento do mal. Jesus é Deus dando o melhor de Sua bondade e punindo o mal com o maior de todos os poderes, em Sua própria carne e sangue (Is 53:4–12; Rm 1:16). Por Cristo, Deus dirige todas as coisas para o bem de Seus amados (Jó 42:2; Rm 8:28). Em Jesus, Deus tem reservado o julgamento final para o mal no mundo (Rm 2:16; 2Co 5:10; Ap 20:7–15).

Ao caminhar em meio aos paradoxos desse mundo, faz todo sentido admitir em total perplexidade: “Eu sei, ó Senhor, que não cabe ao ser humano determinar o seu caminho, nem cabe ao que anda dirigir os seus passos” — Jr 10:23 (NAA).

[1] In: WRIGHT, R. K. Mc Gregor. A Soberania Banida. 1ª ed. Cambuci: Cultura Cristã. 1998. 267 p.

Por que Deus criou o ser humano? Para encontrar a fundamentação dessa importante questão é possível partir de uma ordem de argumentos, listados de maneira lógica e prática.

Deus não precisava criar o homem. Por definição, Deus é Ser autoexistente, infinito e imutável. As Escrituras pressupõem Sua realidade quando narram o início do mundo criado (Gn 1:1). Assim, Deus não criou por necessidade, mas por vontade (Sl 115:2). A criação da humanidade é ato soberano de Deus.

Deus criou o homem para Sua própria glória. Embora possuindo completude de satisfação em Si mesmo, o Texto Bíblico afirma expressamente que Deus criou o ser humano com propósito definido (Ef 1:11–12). O homem foi feito para a glória de Deus (Is 43:7). Dessa forma, fica evidente que a criação do homem é ato proposital de Deus, cujo fim é glorificá-Lo.

Deus criou o homem para se relacionar com Ele. O ser humano também foi objeto de especial ação criativa. Deus criou o homem à Sua imagem e semelhança (Gn 1:26). O “ser como Deus” confere aos seres humanos uma condição peculiar, o poder participar do relacionamento da Trindade (Jo 17:24). A criação do ser humano é ato relacional de Deus.

Deus criou o homem para o amar. Embora esse aspecto esteja contido no relacionamento com Deus, o amor qualifica a criação do ser humano com altíssima dignidade entre os seres criados (Jr 31:3). O amor é o guia da história da salvação humana (Jo 3:16). Bem assim, o ser humano amado por Deus se torna capaz de amar a Deus (1Jo 4:19). A criação do ser humano é ato amoroso de Deus.

Portanto, o ser humano pode encontrar significado para sua existência. Esse sentido é infinito e o transcende, mas é capaz de lhe dar alegria verdadeira e paz completa, porque o próprio Deus criou a humanidade para permanecerem juntos, por todo o sempre (Ap 21:1-4).

Era dia 31 de outubro de 1517. O monge Lutero afixa 95 teses na porta da igreja de Wittenberg, que servia como uma espécie de quadro de avisos.

Ele queria promover uma exposição para debate, desafiando com linguagem vigorosa as vendas de indulgências que estavam sendo feitas em nome da fé em Deus.

Para a sua surpresa, suas teses começam a correr o mundo. O imenso impacto causado põe Lutero em oposição aos líderes da igreja e dos Estados, o que o leva a ver sua própria vida em risco.

Diante das ameaças de excomunhão e morte, ele declara sua famosa frase:

“Não posso retratar-me. Minha consciência está cativa à Palavra de Deus, e agir contra a consciência não é correto, nem seguro”.

Lutero estava levando às últimas consequências o que havia afirmado em sua tese n° 62:

“O verdadeiro tesouro da Igreja é o santíssimo Evangelho da glória e da graça de Deus”.

O lema “Sola Scriptura” estava selado.

E você? O que tem a autoridade máxima sobre a sua consciência?

506 anos da Reforma Protestante.

“Pois tudo o que no passado foi escrito, para o nosso ensino foi escrito, a fim de que, pela paciência e pela consolação das Escrituras, tenhamos esperança” — Rm 15:4 • NAA.

A Trindade é uma concepção de Deus extraída das Escrituras, tanto do Antigo como do Novo Testamento, confirmada pelos Pais Apostólicos, por importantes Concílios e pela História da Igreja.

O Deus Verdadeiro se autorrevela em Três Pessoas na Divindade: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Porém, os Três são uma Unidade, uma essência divina. Portanto, uma Triunidade.

O Triteísmo é um erro, porque não existem três deuses. A doutrina trinitária ortodoxa afirma que as Pessoas da Trindade estão eternamente relacionadas em comunhão infinita.

Isso nos leva ao conceito de Trindade Ontológica, compreendendo-se que As Três Pessoas compartilham da mesma vida essencial e inata desde toda a eternidade.

Por Trindade Econômica entende-se que a Trindade assumiu funções específicas, sobretudo no que se refere à salvação humana: o Pai planeja, o Filho executa e o Espírito aplica a obra.

Assim:

O Pai é Deus (1Co 8:6). O Filho é Deus (Hb 1:8). O Espírito Santo é Deus (At 5:3–4).

Os Três são Deus (Mc 1:9–11).

E Deus é Um só (Gl 3:20).

A Igreja Multiplicadora é a visão de multiplicação intencional baseada nos cinco princípios bíblicos de crescimento para a igreja local do Novo Testamento.

O primeiro princípio é o da Oração. Com esse princípio, busca-se resgatar a importância da oração na vida da igreja de hoje. A Igreja do NT orava muito. A visão de Igreja Multiplicadora busca desenvolver a prática da oração de forma mais intensa e contínua na vida de cada crente da igreja local. Sem oração, nada acontece.

O segundo princípio é o da Evangelização Discipuladora, que consiste no relacionamento discipulador da Igreja do NT. A evangelização estará incompleta se não for continuada pelo compartilhamento da verdade na vida diária. Portanto, a Evangelização Discipuladora é o relacionamento intencional de um discípulo com uma pessoa, no qual se comunica o Evangelho para transformá-la em outro discípulo. O relacionamento discipulador é vivenciado nas dimensões do chamar, agregar e aperfeiçoar discípulos multiplicadores.

O terceiro princípio é o da Plantação de Igrejas. É possível entendê-lo como um processo dirigido pelo Espírito Santo e executado pela Igreja do NT. Em todos lugares que os discípulos chegavam, eles intencionalmente procuravam plantar uma igreja, que se multiplicava. Esse princípio também é necessário para nossos dias, pois une a dependência do Espírito Santo à estratégia de avançar e multiplicar o número de igrejas pelo Brasil e pelo mundo.

O quarto princípio é o da Formação de Líderes, que é determinante na visão do Senhor Jesus para alcançar o mundo. Somente uma igreja com líderes de visão e que invista na preparação de novos líderes passará à próxima geração. Paulo sempre se dedicou à formação e capacitação de pessoas para que as igrejas continuassem no seu crescente desenvolvimento e multiplicação. Assim, formar novos líderes é uma necessidade inevitável da Igreja Multiplicadora.

E o quinto princípio é o da Compaixão e Graça. Jesus sempre se compadeceu do sofrimento das pessoas e agiu para ajudá-las. A igreja também precisa desenvolver cuidado com as pessoas no seu raio de alcance. Ao enfrentar os desafios sociais com compaixão e ministrando graça, a igreja torna-se relevante onde se encontra.

Dessa forma, o objetivo da visão de Igreja Multiplicadora é multiplicar discípulos e igrejas.

Uma breve síntese do livro “Igreja Multiplicadora” — Fernando Brandão (Org.), da Junta de Missões Nacionais da Convenção Batista Brasileira.