On 14 April 1972, 8:30pm, Patkar Hall, Bombay (Now Mumbai) Osho was talking in Hindi on Lao Tzu’s book ‘ Tao te Ching’. He was talking on Chapter #13, Verse 2 of the book titled ‘Praise and Insult’. Lao Tzu described qualities of global leaders and public policy makers in this verse.

Osho further clarifies his message giving practical experiments that people can implement in their lives and learn from their experiences, because this is the only way to grow inner wisdom. Translation from Hindi to English was done using Google translate with minor editing to keep the intent and language inclusive. I have added my comments in italics and in brackets for more clarity.

Only such wisdom from personal experiences can be of any help in growing to our ultimate potential. Only such people who have realised their ultimate potential could be given opportunity to lead the world as global leaders or public policy makers.

Osho:-

Buddha said, it (truth) is not a matter of believing. Find out whether you really exist. Find out where you are. If you are in the body, then search in the body. If you are in thoughts, then search in thoughts. If you are in feelings, then search in feelings. Search within tirelessly: where are you?

And Buddha says, you will find by searching that you are lost, you ( will find/know that you) do not exist. This non-existence is not a belief, faith or theory ( it is an experience).

This is where the mistake happened. The Indian Pandit made a mistake in understanding Buddha; because the Indian Pandit said, it is Buddha’s theory that there is no soul.

So the Indian Pandit said that we can prove that there is a soul. For Buddha this was not a principle, it was a deep experience. If this is a principle, then it is wrong.

Nagarjuna, a disciple of Buddha, wrote his scripture named Moola Madhyamik Karika. It is unique. Probably there is no other book like it on earth. It is difficult to find a man like Nagarjuna again on earth. Nagarjuna has proved in it that nothing exists. Neither I exist, nor you exist, nor the world exists, nothing exists.
Naturally, Nagarjuna got into a big problem because it is very easy to prove him wrong. Anyone can come and prove him wrong by saying that if nothing exists, then for whom is this book written? If you do not exist, then who writes these things? Who argues? And there is no one to listen to this, then whom are you explaining to?

Nagarjuna is in a difficulty. What Nagarjuna is saying is a deep experience. He is actually saying that no one exists individually( we exists as whole existence ). As an individual nothing exists — individually nothing exists. We do not exist like a wave; only the ocean exists and wave is also a part of ocean. But when we say the ocean exists, then the ocean also has a limit ( but existence is infinite and expanding).
That is why Nagarjuna says that if we use any word for what is, then it will become limited. So Nagarjuna says that we will tell what is not, and we will leave what is. So get to know and recognise ( If you are in the body, then search in the body and recognise yourself that you are not the body. If you are in thoughts, then search in thoughts and recognise that your thoughts are not you. If you are in feelings, then search in feelings and recognise yourself that you are not your feelings) the no-no-no. And when the entire journey of no is over, then whatever remains, whatever remains — The Remaining — that is it, there is nothing else.

Lao Tzu says, what is our fear? Why do we find criticism unpleasant? And why do we like praise? Praise means that someone is saying that you are a big wave. Criticism means that someone is saying that you are a small wave!
And Lao Tzu is saying that you do not exist at all. You are not a wave at all. As long as you consider yourself a wave, praise will seem to give happiness; criticism will give pain. There will be friends who will save your wave. There will be enemies who will destroy your wave.

There are crores of Buddhists on earth, they are walking assuming that there is none. They are walking assuming that there is none, just as someone is walking assuming that there is. This is not there and this is there, both are beliefs. They have no value.
One has to know. Enter inside, search: am I? As the search deepens, on the surface it seems that I am the body.

Spiritualists explain to people that do not consider yourself as the body, consider yourself as the soul. They take one step.
Psychologists, or people who believe only in the mind, they say that nothing is known about the soul. It is correct that there is no body. I am the mind, the matter seems to go till here.
Buddha takes the last step. Lao Tzu also takes the last step. These are the most courageous people of the human race. Generally a man believes that I am the body. We call him an atheist. The one who believes that I am not the body, I am the soul, we call him a theist.

Buddha says, the one who believes that I am, he does not know anything yet — whether it is the body or the soul. The one who knows that I am not! Still there is existence ( of being)! When I say I am not, even then there is existence ( of being). But that being has no connection with me ( instead it has connection with the existence). When I say there is no wave, even then the wave is there. But that wave has no urge to be a wave. It is ( merged with) the ocean.

If a wave goes out in search, goes within itself and finds out that I am? Then it will soon find that the wave is lost, the ocean is found.
Whenever someone enters within himself, very soon he finds that the person is lost and God is found.

Lao Tzu does not even give him the name of God. Because that name has also become very false in the language of man. And we have taken the name of God with so many lips, and have associated that name with so many foolishnesses and have created so much trouble for that name that Lao Tzu remains silent, does not take the name of God.

He says, just know this much that you are not, then even praise will not touch you. Because whose praise? Then even slander will not touch you. Because whose slander? Then even life will not touch you. Whose life? You will be able to become one with the untouched, untouched ocean.

When we do not consider the ego as our soul, then what is there to fear? Fear means, considering oneself as a soul, ego, identity, self as separate is fear.
Lao Tzu says ‘ Therefore, the person who gives as much respect to the world as he gives to himself… ‘

And when will this happen? This will happen only when there is no ego within me, no feeling of soul. If I exist, then I cannot give you as much respect as I give to myself. Why?
Nietzsche has said and he has said it rightly. He has said it in strange words, but he has said the truth. Nietzsche has said that if there is a God anywhere, then he can only be number two to me.
Because how can I place anyone above me? This is a very interesting thing. Even if you want, you cannot. Even if you want to place someone above yourself, you cannot. There is no solution. There is an internal discomfort. And even if you place someone above you, still he has been placed above you. And the one who has placed him above always remains above.
Even if I go and put my head at someone’s feet and say that I surrender everything, even then I am the one who surrenders. I am the master of surrender. Surrender is my act. And tomorrow if I want, I can take back my complete surrender.
Who will stop me? So the one at whose feet I have placed my head, that too is my decision. Ultimately I am the decider. And if I raise my head tomorrow, then there is no way to stop me. Even in surrender, the resolution is mine. So even if I place my head at someone’s feet, I cannot place him above me.
This dilemma is internal. It is impossible (to surrender in such way). But does this mean that surrender has never happened in this world? Surrender has happened. But it happens when I come to know that I do not exist. As long as I exist, even surrender is my resolution.
Even if surrender happens with a condition, even if surrender is an act, then I remain the master. Surrender does not happen through this being of mine. If this ( type of surrender through being of mine) does not happen, then what happens is called surrender.
Lao Tzu says that this being of mine is the root of all my sorrows. But how, how to erase it?

Many people try to erase it. They cannot erase it, it becomes stronger. What does not exist cannot be erased. Understand one thing for sure: if it exists, it can be erased; what does not exist cannot be erased. Whoever tries to erase it will be mistaken. ( Osho says soul or energy is eternal and material formed by it are also eternal so they both exists but ego or I does not exists. It is a pseudo entity created by mind, just like shadow is created by light.)

It can be known, it can be searched — where is it? Maharishi Raman had a method of meditation in which he used to tell the seekers, ask: Who am I? Who am I? If we want to create Lao Tzu’s method of meditation, then in it we will have to say: Where am I? Where am I? ‘Who’ is meaningless, who has no meaning.
If we have to create Lao Tzu’s method of meditation, then we will ask within: Where am I? Where? Where am I? In Who am I, it has already been assumed that I exist. Now it remains to know who I am. Lao Tzu says, first find out whether you exist. So search — where are you? Enter inside yourself inch by inch and ask where am I at every inch?

And the funny thing is, that I am not found anywhere. And when a man searches everything inside himself — body, mind, life, soul — and does not find that I exist anywhere, even then he finds that there is something. He finds that there is something; but he does not find the I. Whatever that is, the X, the unknown, is the ocean ( or existence or truth). That something unknown has no name. And once you enter that unknown, there is no fear. Then there is no temptation either.
Lao Tzu says ‘Therefore, the person who gives as much respect to the world as he gives to himself…’ When? The world can be given as much respect as oneself only when one’s own existence is completely lost. As long as one exists, I will always remain valuable. No matter how valuable someone is, even if I say that you are more valuable than me and I am the dust of your feet, I will still remain valuable. None of my statements can refute my value.

So on which day can this event happen when I give as much respect to the world as I give to myself? That day, the day when I do not have an ‘I’. That day there is no distance between the world and me. That day let’s say that I myself started expanding and manifesting within everyone. Or everyone started growing and manifesting within me. That day there was no wall between me and you. That day everyone’s existence is my existence. That day everyone can be respected equally. That day there can be respect only to the extent I give to myself.

Jesus has said, love your neighbor as much as you love yourself. But as long as the self exists, you cannot love your neighbor as much.

Only when the self is destroyed, can you love your neighbor as much as I love myself. ‘Then the rule of the world can be handed over to such a person.’ It is very difficult.

Lao Tzu’s system is very difficult. Lao Tzu says, the rule of the world can be handed over to such a person. Power in the hands of such a person will not be dangerous. But such a person does not want power. And the kind of person who wants power, it is inevitably dangerous in his hands.

Lao Tzu says, only such a person is worthy of being handed over the rule of the world to him, within whom the I has dissolved. Because when the I and power are connected, adultery results. If the I is lost within, then power cannot create adultery. Because the one who can be adulterous is the I, he is the ego.

Lao Tzu says ‘And the one who loves the world as much as he loves himself, then the security of the world can be handed over to him.’

But this is the difficulty. Such a person may not want power. And power can be handed over to such a person.
What does Lao Tzu want to say? Lao Tzu wants to say that power cannot be handed over to the one who wants power. It is dangerous to give respect to the one who wants respect. To give respect to the one who wants prestige is to water his disease. To give prestige to the one who does not want prestige. And to hand over power to the one within whom there is no longer the ego to hold and drink power. Then only power or prestige s given to such persons.

For two and a half thousand years the people of the world have been doing the same thing. They put the right people on the throne; as soon as they reach the throne, they realize that the wrong person has ascended, and then they have to take him down. This circle continues to move.

Lao Tzu says, this circle is not going to be destroyed by revolutions. This circle will be destroyed by individuals, not by revolutions. But the day such a person can have the power of the world in his hands — of any direction, of any dimension — on that day power does not become dangerous and expensive.

Perhaps that is why the power of the whole world in the hands of God is not expensive and dangerous. Because he is in such a way as if he does not exist. Is the presence of God known anywhere? Being non-existent is his presence. He is present only by being absent. How many times have people not shouted and said that if you exist, then appear once and tell us! How many challenges have people given! But no challenge reaches him.

Because the identity, that center which can hear the challenge, is not there. That is why God remains non-existent, remains absent. This entire vastness is being operated by Him, only because there is no director there. There is no ego there.

And people like Lao Tzu have imagined that the human race will be able to achieve the system that it has been constantly striving for, that system can come to fruition the day we give power to such a person. But here he has said it for other purposes also.
The main purpose of his saying is that if you make a person who has no ego sit on the biggest throne of the world, it does not make any difference. If he lies in the dust or sits on the throne, there is no difference inside. If we keep this in mind, then we should keep observing the difference inside us, when does it happen. And we should gradually become aware and recognize it.

I am telling you a secret sutra in the sadhana-sutras of Lao Tzu, which is not mentioned in his books, but has been going on in the tradition of Lao Tzu from ear to ear.
That is the sutra of Lao Tzu’s method of meditation. That sutra is this. Lao Tzu says that you should sit cross-legged and feel inside that there is a balance, a scale. Its two pans are hanging near your breasts and its fork is right between your eyes, where the third eye is considered to be.
The handle of the scale is in your brain. Both its pans are hanging near your breasts. And Lao Tzu says, make sure twenty-four hours a day that both the pans remain equal and the fork remains straight.
Lao Tzu says that if you master this scale inside, then everything will be fine. But you will be in great difficulty. If you try it, then you will know. As soon as you take a little breath, one pan will go down, one pan will go up. You are sitting alone, and a man passes through the door from outside. Just by looking at him, he has not even done anything, one pan will go down, one will go up. Lao Tzu has said that there is a balance in the consciousness inside! Let the two opposites become one and the thorn remain in the middle.

-Osho, Tao Upanishad(Hindi) Part 2, #31 Only the power without ego can govern, Copyrights Osho International Foundation, Pune, India. Translated using Google translate with minor editing keeping the intent of Osho same.

My suggestions:-

Awareness Meditation is the way worked for me and I tried it first during brushing my teeth in the morning after trying 8–10 meditations over period of 15 years! So there is no need to reinvent the circle for you. May be you too find it suitable otherwise with Dynamic meditation and/or Kundalini in the evening it is suitable for most of the people. There are 110 other meditation techniques discovered by Indian Mystic Gorakhnath about 500years before and further modified by Osho for contemporary people that one can experiment and the suitable one could be practiced in routine life.

Hi ….. I write my comments from my personal experiences of my inner journey. This post may include teachings of Mystics around the world which from my personal experience I found worth following even today. For more have a look at my linktree website for getting regular updates through social media lor subscribe to YouTube channel or listen to the podcasts etc.

For references of content on Osho, Copyright © OSHO International Foundation, An MP3 audio file of this discourse can be downloaded from Osho(dot)com or you can listen or watch his discourses @ OSHO International channel of YouTube where you can get subtitles in language of your choice or you can read the entire book online at the Osho Library. Many of Osho’s books are available online at Amazon.

My suggestions:-

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Originally published at https://philosia.in on August 10, 2025.

On 14 April 1972, 8:30pm, Patkar Hall, Bombay (Now Mumbai) Osho was talking on Lao Tzu’s book ‘Tao te Ching’. He was talking on Chapter #13, Verse 2 of the book titled ‘Praise and Insult’. Lao Tzu described qualities of global leaders and public policy makers in this verse. Osho further clarifies his message giving practical experiments that people can implement in their lives and learn from their experiences, because this is the only way to grow inner wisdom.
Only such wisdom from personal experiences can be of any help in growing to ur ultimate potential. Only such people who have realised their ultimate potential could be given opportunity to lead the world as global leaders or public policy makers.

बुद्ध ने कहा, मानने की बात नहीं है। इसे खोजो कि सच में तुम हो? इसे खोजो, कहां हो तुम? शरीर में हो, तो शरीर में खोजो। विचार में हो, तो विचार में खोजो। भाव में हो, तो भाव में खोजो। खोजो भीतर अथक: कहां हो तुम?
और बुद्ध कहते हैं, तुम खोज-खोज कर पाओगे कि तुम खो गए, तुम (पाओगे/जानोगे की तुम) नहीं हो। यह न होना मान्यता और विश्वास और सिद्धांत नहीं है (अनुभव है)।

यहीं भूल हुई। भारत के पंडित को बुद्ध को समझने में भूल हुई; क्योंकि भारत के पंडित ने कहा, यह सिद्धांत है बुद्ध का कि आत्मा नहीं है। तो भारत के पंडित ने कहा कि हम सिद्ध कर सकते हैं कि आत्मा है। बुद्ध के लिए यह सिद्धांत नहीं था, यह गहन अनुभूति थी। अगर यह सिद्धांत है, तो यह गलत है। नागार्जुन ने, बुद्ध के एक शिष्य ने, मूल माध्यमिक कारिका नाम का अपना शास्त्र लिखा। अनूठा है। संभवतः पृथ्वी पर वैसी दूसरी कोई किताब नहीं है। नागार्जुन जैसा आदमी भी खोजना पृथ्वी पर दुबारा मुश्किल है। नागार्जुन ने उसमें सिद्ध किया है कि कुछ भी नहीं है। न मैं हूं, न तुम हो, न संसार है, कुछ भी नहीं है। स्वभावतः नागार्जुन बड़ी दिक्कत में पड़ गया; क्योंकि उसको गलत करना तो बहुत आसान है। कोई भी आकर गलत कर देता कि अगर कुछ भी नहीं है, तो यह किताब किसके लिए लिखी है? अगर तुम भी नहीं हो, तो कौन लिखता है ये बातें? कौन विवाद करता है? और यह सुनने वाला भी नहीं है, तो तुम किसको समझा रहे हो? नागार्जुन की कठिनाई है। नागार्जुन जो कह रहा है, वह एक गहन अनुभव है। वह असल में यह कह रहा है कि व्यक्तिशः कोई भी नहीं है। एज इंडिविजुअल नथिंग एक्झिस्ट्‌स–व्यक्तिशः कुछ भी नहीं है। लहर की भांति कुछ भी नहीं है; सागर है। लेकिन जब हम कहते हैं सागर है, तब सागर की भी सीमा बन जाती है। इसलिए नागार्जुन कहता है, जो है, उसके लिए कोई भी शब्द हम उपयोग करेंगे तो उसकी सीमा बन जाएगी। तो नागार्जुन कहता है कि हम, जो-जो नहीं है, वह बता देंगे; और जो है, उसे छोड़ देंगे। तो नहीं-नहीं-नहीं को जान लेना, पहचान लेना। और जब नहीं की पूरी यात्रा समाप्त हो जाए, तो जो बच रहे, जो बच रहे–दि रिमेनिंग–वही है, बाकी कुछ भी नहीं है। लाओत्से कहता है, हमारा भय क्या है? हमें निंदा अप्रीतिकर क्यों लगती है? और प्रशंसा प्रीतिकर क्यों लगती है? प्रशंसा का मतलब है, कोई कह रहा है कि तुम बड़ी लहर हो। निंदा का अर्थ है, कोई कह रहा है, क्षुद्र सी लहर! और लाओत्से कह रहा है कि तुम हो ही नहीं। लहर तुम हो ही नहीं। जब तक तुम लहर मानोगे अपने को, तब तक प्रशंसा सुख देती मालूम पड़ेगी; निंदा दुख देगी। मित्र होंगे, जो तुम्हारी लहर को बचाएं। शत्रु होंगे, जो तुम्हारी लहर को मिटाएं।

करोड़ों बौद्ध हैं जमीन पर, वे मान कर ही चल रहे हैं कि नहीं है। वे ऐसे ही मान कर चल रहे हैं कि नहीं है, जैसे कोई मान कर चल रहा है कि है। यह नहीं है और है, दोनों मान्यताएं हैं। इनका कोई मूल्य नहीं। जानना है। प्रवेश करें भीतर, खोजें: मैं हूं? जैसे-जैसे खोज गहरी होगी, सतह पर तो लगता है मैं शरीर हूं। आत्मवादी लोगों को समझाते हैं कि अपने को शरीर मत मानो, समझो कि तुम आत्मा हो। एक कदम ले जाते हैं। मनसविद हैं, या मन तक मानने वाले लोग हैं, वे कहते हैं, आत्मा तो कुछ पता नहीं चलती। शरीर नहीं है, यह ठीक है। मैं मन हूं, यहां तक बात जाती मालूम पड़ती है। बुद्ध आखिरी कदम उठाते हैं। लाओत्से भी आखिरी कदम उठाता है। ये मनुष्य-जाति के अत्यधिक हिम्मतवर लोग हैं। साधारणतः आदमी मानता है मैं शरीर हूं। उसको हम नास्तिक कहते हैं। जो मानता है मैं शरीर नहीं हूं, आत्मा हूं, उसको हम आस्तिक कहते हैं। बुद्ध कहते हैं, जो मानता है कि मैं हूं, उसे अभी कुछ पता ही नहीं–चाहे शरीर, चाहे आत्मा। जो जानता है कि मैं हूं ही नहीं! फिर भी होना तो है! जब मैं कहता हूं मैं नहीं हूं, तब भी होना तो है। पर उस होने का मैं से कोई जोड़ नहीं है। जब मैं कहता हूं लहर नहीं है, तब भी लहर तो है। लेकिन उस लहर का लहर होने का कोई आग्रह नहीं है। वह सागर है। अगर एक लहर खोज में निकले, अपने भीतर जाए और पता लगाए कि मैं हूं? तो जल्दी ही पाएगी कि लहर तो खो गई, सागर मिल गया। जब भी कोई अपने भीतर प्रवेश करता है, तो बहुत जल्दी पाता है कि व्यक्ति तो खो गया और परमात्मा मिल गया। लाओत्से उसे परमात्मा का नाम भी नहीं देता। क्योंकि वह नाम भी आदमी की भाषा में बहुत जूठा हो गया है। और हमने इतने-इतने ओंठों से परमात्मा का नाम लिया है, और इतनी-इतनी नासमझियों से उस नाम को जोड़ा है और उस नाम के लिए हमने इतने उपद्रव किए हैं कि लाओत्से चुप ही रह जाता है, परमात्मा का नाम नहीं लेता। वह कहता है, इतना ही जान लो कि तुम नहीं हो, तो फिर तुम्हें प्रशंसा भी नहीं छुएगी। क्योंकि किसकी प्रशंसा? फिर तुम्हें निंदा भी नहीं छुएगी। क्योंकि किसकी निंदा? फिर तुम्हें जीवन भी नहीं छुएगा। किसका जीवन? तुम अछूते, अस्पर्शित सागर के साथ एक हो जा सकोगे। जब हम अहंकार को ही अपनी आत्मा नहीं मानते, तो फिर भय किस बात का है? भय का अर्थ हुआ, अपने को आत्मा, अहंकार, अस्मिता, ईगो, अपने को अलग-थलग मानना ही भय है। ‘इसलिए जो व्यक्ति संसार को उतना ही सम्मान दे, जितना कि स्वयं को…।’ और यह कब होगा? यह तभी होगा, जब मेरे भीतर कोई अहंकार न हो, कोई आत्मा का भाव न हो। अगर मैं हूं, तो मैं आपको उतना ही सम्मान नहीं दे सकता जितना अपने को। क्यों? नीत्शे ने कहा है और ठीक कहा है। अजीब से शब्दों में कहा है, लेकिन सच कहा है। नीत्शे ने कहा है कि अगर कहीं भी कोई ईश्वर है, तो मुझसे नंबर दो ही हो सकता है। क्योंकि मैं अपने से ऊपर किसी को कैसे रख सकता हूं? यह बहुत मजेदार बात है। आप चाहें भी, तो भी नहीं रख सकते। आप चाहें भी किसी को अपने से ऊपर रखना, तो भी नहीं रख सकते हैं। उपाय नहीं है। भीतरी असुविधा है। और अगर आप रख भी लें किसी को अपने से ऊपर, तो भी वह आपके द्वारा ही ऊपर रखा गया है। और जिसके द्वारा ऊपर रखा गया है, वह सदा ऊपर रह जाता है। अगर मैं किसी के चरणों में जाकर सिर भी रख दूं और कहूं कि मैं समर्पण करता हूं सब अपना, तो भी समर्पण मैं ही करता हूं। समर्पण का मालिक मैं हूं। समर्पण मेरा कृत्य है। और कल अगर मैं चाहूं, तो अपना पूरा समर्पण वापस ले सकता हूं। कौन रोकेगा? तो जिसके चरणों में मैंने अपना सिर भी रखा है, वह भी मेरा ही निर्णय है। अंततः मैं ही निर्णायक हूं। और कल सिर उठा लूं, तो कोई उपाय तो नहीं है रोकने का। समर्पण में भी संकल्प तो मेरा है। तो मैं किसी को, चरणों में सिर रख कर भी, अपने से ऊपर नहीं रख सकता। इसकी दुविधा भीतरी है। यह असंभावना है। लेकिन क्या इसका यह अर्थ हुआ कि कभी समर्पण इस जगत में घटित नहीं हुआ है? समर्पण घटित हुआ है। लेकिन वह तब घटित होता है, जब मुझे पता चलता है कि मैं हूं ही नहीं। जब तक मैं हूं, तब तक तो समर्पण भी मेरा संकल्प है।

समर्पण भी अगर शर्त से हो, समर्पण में भी अगर कृत्य हो, तो मालिक तो मैं ही बना रहता हूं। यह जो मेरा होना है, इसके द्वारा समर्पण नहीं होता। यह नहीं हो, तो जो होता है, उसी का नाम समर्पण है। लाओत्से कहता है कि यह मेरा होना ही मेरे सारे दुख की जड़ है। लेकिन कैसे, इसे मिटाएं कैसे? बहुत लोग इसे मिटाने की कोशिश करते हैं। मिटा तो नहीं पाते, यह और मजबूत हो जाता है। जो है ही नहीं चीज, उसे मिटाया नहीं जा सकता। एक बात पक्की समझ लें: अगर हो, तो मिटाया भी जा सके; जो नहीं है, उसे मिटाया नहीं जा सकता। जो मिटाने चलेगा, वह भूल में पड़ेगा। उसे जाना जा सकता है, खोजा जा सकता है–कहां है? महर्षि रमण के ध्यान की पद्धति थी, जिसमें वे साधकों को कहते थे, पूछो: मैं कौन हूं? हू एम आई? अगर हम लाओत्से की ध्यान की पद्धति बनाना चाहें, तो उसमें हमें कहना पड़ेगा: मैं कहां हूं? व्हेयर एम आई? ‘हू’ बेमानी है, कौन का कोई मतलब नहीं है। अगर लाओत्से की ध्यान की पद्धति बनानी पड़े, तो पूछा जाएगा भीतर: व्हेयर एम आई? व्हेयर? कहां हूं मैं? मैं कौन हूं, इसमें यह तो मान ही लिया गया कि मैं हूं। अब रह गया कि कौन हूं, यह जानना है। लाओत्से कहता है, पहले यह तो खोजो कि तुम हो? तो खोजो–कहां हो? एक-एक इंच अपने भीतर प्रवेश करो और एक-एक इंच पर पूछो कि कहां हूं? और मजे की बात है, वह मैं कहीं भी नहीं पाया जाता। और जब आदमी अपने भीतर सब खोज लेता है–शरीर, मन, प्राण, आत्मा–और कहीं भी नहीं पाता कि मैं हूं, तब भी पाता तो है कुछ है। कुछ है, यह तो पाता है; लेकिन मैं को नहीं पाता। वह जो कुछ है, एक्स, अज्ञात, वह सागर है।

उस कुछ अज्ञात का नाम नहीं है। और उस अज्ञात में प्रवेश करते ही फिर भय नहीं है। फिर कोई प्रलोभन भी नहीं है। ‘इसलिए जो व्यक्ति संसार को उतना ही सम्मान दे, जितना स्वयं को…।’ कब? संसार को उतना ही सम्मान तभी दिया जा सकता है जितना स्वयं को, जब स्वयं का होना बिलकुल खो गया हो। स्वयं के रहते मैं सदा ही मूल्यवान रहूंगा। कोई कितना ही मूल्यवान हो, मैं भी खुद कहूं कि तुम मुझ से बहुत मूल्यवान, मैं तुम्हारे चरणों की धूल, तो भी मैं ही मूल्यवान रहूंगा। मेरा कोई भी वक्तव्य मेरे मूल्य का खंडन नहीं कर सकता।

तो किस दिन यह घटना घट सकती है जब कि मैं संसार को उतना ही सम्मान दूं जितना स्वयं को? उसी दिन, जिस दिन मेरा मैं न हो। उस दिन संसार और मेरे बीच फासला न रहा। उस दिन ऐसा कहें कि मैं ही फैल कर सबके भीतर प्रकट होने लगा। या सब मेरे भीतर बढ़ कर प्रकट होने लगे। उस दिन मेरे और तू के बीच कोई दीवार न रही। उस दिन सब का होना ही मेरा होना है। उस दिन सम्मान हो सकता है सबका समान। उस दिन सम्मान हो सकता है, उतना ही जितना मैं अपने को दूं। जीसस ने कहा है, पड़ोसी को उतना ही प्रेम, जितना तुम स्वयं को करते हो। लेकिन जब तक स्वयं है, तब तक पड़ोसी को उतना ही प्रेम नहीं हो सकता। स्वयं मिटे, तो ही पड़ोसी को उतना ही प्रेम हो सकता है जितना मैं स्वयं को करता हूं। ‘तो ऐसे व्यक्ति के हाथ में संसार का शासन सौंपा जा सकता है।’ बड़ी मुश्किल है। लाओत्से की व्यवस्था बड़ी कठिन है। लाओत्से कहता है, ऐसे व्यक्ति के हाथ में संसार का शासन सौंपा जा सकता है। ऐसे व्यक्ति के हाथ में शक्ति खतरनाक नहीं होगी। लेकिन ऐसा व्यक्ति शक्ति चाहता नहीं। और जैसे व्यक्ति शक्ति चाहते हैं, उनके हाथ में अनिवार्य रूप से खतरनाक होती है।

लाओत्से कहता है, ऐसा व्यक्ति ही इस योग्य है कि संसार का शासन उसे सौंपा जा सके, जिसके भीतर मैं विसर्जित हो गया। क्योंकि मैं और सत्ता का जोड़ हो जाए, तो व्यभिचार फलित होता है। अगर भीतर मैं खो जाए, तो सत्ता व्यभिचार पैदा नहीं कर सकती है। क्योंकि जो व्यभिचारी हो सकता है, वह मैं है, वह अहंकार है। ‘और जो संसार को उतना ही प्रेम करे जितना स्वयं को, तो उसके हाथों में संसार की सुरक्षा सौंपी जा सकती है।’ लेकिन यहीं कठिनाई है। ऐसा व्यक्ति सत्ता न चाहे। और ऐसे व्यक्ति के हाथ में सत्ता सौंपी जा सकती है। लाओत्से क्या कहना चाहता है? लाओत्से यह कहना चाहता है, जो सत्ता चाहे, उसके हाथ में सत्ता नहीं सौंपी जा सकती। जो आदर चाहे, उसके हाथ में आदर देना खतरनाक है। जो प्रतिष्ठा चाहे, उसे प्रतिष्ठा देना उसकी बीमारी को पानी सींचना है। प्रतिष्ठा उसे देना, जो प्रतिष्ठा न चाहे। और सत्ता उसे सौंप देना, जिसके भीतर सत्ता को पकड़ने और पीने वाला अहंकार न रह गया हो। तो ही…।

ढाई हजार साल से दुनिया की जनता एक ही काम कर रही है। सही आदमियों को चढ़ाती है सिंहासन तक; सिंहासन पर पहुंचते ही पता चलता है कि गलत आदमी चढ़ गया, फिर उसे उतारना पड़ता है। यह वर्तुल चलता ही रहता है। लाओत्से कहता है, यह वर्तुल क्रांतियों से मिटने वाला नहीं है। यह वर्तुल व्यक्तियों से मिटेगा, क्रांतियों से नहीं। लेकिन ऐसे व्यक्ति के हाथ में जिस दिन भी जगत की सत्ता हो सके–किसी भी दिशा की, किसी भी आयाम की–उसी दिन सत्ता खतरनाक और मंहगी नहीं होती। शायद परमात्मा के हाथ में सारे जगत की सत्ता इसीलिए मंहगी और खतरनाक नहीं है। क्योंकि वह इस भांति है, जैसे हो ही नहीं। परमात्मा की मौजूदगी कहीं पता चलती है? गैर-मौजूद होना ही उसकी मौजूदगी है। अनुपस्थित होकर ही वह उपस्थित है। कितनी दफे लोगों ने चिल्ला कर नहीं कहा है कि अगर हो, तो एक दफा प्रकट होकर बता दो! कितनी चुनौतियां नहीं लोगों ने दी हैं! लेकिन कोई चुनौती उस तक नहीं पहुंचती। क्योंकि जो चुनौती सुन सके, वह अस्मिता, वह केंद्र वहां नहीं है। इसलिए परमात्मा गैर-मौजूद बना रहता है, अनुपस्थित बना रहता है। यह सारा विराट उसके हाथ से संचालित होता रहता है, सिर्फ इसीलिए कि वहां कोई संचालक नहीं है। वहां कोई अहंकार नहीं है। और लाओत्से जैसे लोगों की कल्पना रही है यह कि मनुष्य-जाति उसी दिन उस व्यवस्था को उपलब्ध हो सकेगी जिसकी सतत चेष्टा रही है, वह व्यवस्था उस दिन फलित हो सकती है जिस दिन हम ऐसे व्यक्ति के हाथ में सत्ता दें। लेकिन यहां तो और प्रयोजनों से भी उसने कहा है। बड़ा प्रयोजन उसने यह कहा है कि जिसके भीतर कोई अहंकार नहीं है, उसे संसार के सबसे बड़े सिंहासन पर भी बिठा दें, तो अंतर नहीं पड़ता है। वह धूल में पड़ा रहे तो और सिंहासन पर बैठ जाए तो, भीतर अंतर नहीं पड़ता है। अगर इस बात को खयाल में ले लें, तो फिर अपने भीतर अंतर को जरा देखते रहना चाहिए, कब-कब पड़ता है। और उसे धीरे-धीरे जागरूक होकर पहचानते जाना चाहिए।

लाओत्से के साधना-सूत्रों में एक गुप्त सूत्र आपको कहता हूं, जो उसकी किताबों में उल्लिखित नहीं, लेकिन कानों-कान लाओत्से की परंपरा में चलता रहा है। वह सूत्र है लाओत्से की ध्यान की पद्धति का। वह सूत्र यह है। लाओत्से कहता है कि पालथी मार कर बैठ जाएं और भीतर ऐसा अनुभव करें कि एक तराजू है, बैलेंस, एक तराजू। उसके दोनों पलड़े आपकी दोनों छातियों के पास लटके हुए हैं और उसका कांटा ठीक आपकी दोनों आंखों के बीच, तीसरी आंख जहां समझी ज ाती है, वहां उसका कांटा है। तराजू की डंडी आपके मस्तिष्क में है। दोनों उसके पलड़े आपकी दोनों छातियों के पास लटके हुए हैं। और लाओत्से कहता है, चौबीस घंटे ध्यान रखें कि वे दोनों पलड़े बराबर रहें और कांटा सीधा रहे। लाओत्से कहता है कि अगर भीतर इस तराजू को साध लिया, तो सब सध जाएगा। लेकिन आप बड़ी मुश्किल में पड़ेंगे। जरा इसका प्रयोग करेंगे, तब आपको पता चलेगा। जरा सी श्वास भी ली नहीं कि एक पलड़ा नीचा हो जाएगा, एक पलड़ा ऊपर हो जाएगा। अकेले बैठे हैं, और एक आदमी बाहर से निकल गया दरवाजे से। उसको देख कर ही, अभी उसने कुछ किया भी नहीं, एक पलड़ा नीचा, एक ऊपर हो जाएगा। लाओत्से ने कहा है कि भीतर चेतना को एक संतुलन! दोनों विपरीत द्वंद्व एक से हो जाएं और कांटा बीच में बना रहे। – – ओशो, ताओ उपनिषद भाग 2, #31 अहंकार-शून्य शक्ति ही शासन योग्य, कॉपीराइट्स ओशो इंटरटेशनल फाउंडेशन, पुणे, इंडिया

मेरे अनुभव से कुछ सुझाव जो आपको उपरोक्त प्रयोग में तराजू को संतुलन में रखने में मदद कर सकते हैं:-
द्रष्टा (यानी भीतर की आँख से) होने का चमत्कार यह है कि जब तुम (आँख बंद करके अपने ) शरीर को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा अधिक मजबूत होता है। जब तुम अपने विचारों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा और भी मजबूत होता है। और जब अनुभूतियों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा फिर और मजबूत होता है। जब तुमअपनी भाव-दशाओं को देखते हो, तो द्रष्टा इतना मजबूत हो जाता है कि स्वयं बना रह सकता है — स्वयं को देखता हुआ, जैसे किअंधेरी रात में जलता हुआ एक दीया न केवल अपने आस-पास प्रकाश करता है, बल्कि स्वयं को भी प्रकाशित करता है!

लेकिन लोग बस दूसरों को देख रहे हैं, वे कभी स्वयं को देखने की चिंता नहीं लेते। हर कोई देख रहा है — यह सबसे उथले तल परदेखना है — कि दूसरा व्यक्ति क्या कर रहा है, दूसरा व्यक्ति क्या पहन रहा है, वह कैसा लगता है। (और देखा देखी में मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति को खो रहा है, जबकि जीवन उस मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति खोजने के लिए ही मिला है। हर व्यक्ति देख रहा है — देखने की प्रक्रिया कोई ऐसी नई बात नहीं है, जिसे तुम्हारे जीवन में प्रवेश देना है। उसे बस गहराना है — दूसरों से हटाकर स्वयं की आंतरिकअनुभूतियों, विचारों और भाव-दशाओं की ओर करना है — और अंततः स्वयं द्रष्टा की ओर ही इंगित कर देना है।

लोगों की हास्यास्पद बातों पर तुम आसानी से हंस सकते हो, लेकिन कभी तुम स्वयं पर भी हंसे हो? कभी तुमने स्वयं को कुछ हास्यास्पदकरते हुए पकड़ा है? नहीं, स्वयं को तुम बिलकुल अनदेखा रखते हो — तुम्हारा सारा देखना दूसरों के विषय में ही है, और उसका कोईलाभ नहीं है।

अवलोकन की, अवेयरनेस की इस ऊर्जा का उपयोग अपने अंतस के रूपांतरण के लिए कर लो । यह इतना आनंद दे सकती है, इतने आशीष बरसा सकती है कि तुम स्वप्न में भी नहीं सोच सकते। सरल सी प्रक्रिया है, लेकिन एक बार तुम इसका उपयोग स्वयं पर करने लगो, तो यह एक ध्यान बन जाता है।

किसी भी चीज को ध्यान बनाया जा सकता है!

अवलोकन तो तुम सभी जानते हो, इसलिए उसे सीखने का कोई प्रश्न नहीं है, केवल देखने के विषय को बदलने का प्रश्न है। उसे करीबपर ले आओ। अपने शरीर को देखो, और तुम चकित होओगे।

अपना हाथ मैं बिना द्रष्टा हुए भी हिला सकता हूं, और द्रष्टा होकर भी हिला सकता हूं। तुम्हें भेद नहीं दिखाई पड़ेगा, लेकिन मैं भेद कोदेख सकता हूं। जब मैं हाथ को द्रष्टा-भाव के साथ हिलाता हूं, तो उसमें एक प्रसाद और सौंदर्य होता है, एक शांति और एक मौन होताहै।

तुम हर कदम को देखते हुए चल सकते हो, उसमें तुम्हें वे सब लाभ तो मिलेंगे ही जो चलना तुम्हें एक व्यायाम के रूप में दे सकता है, साथही इससे तुम्हें एक बड़े सरल ध्यान का लाभ भी मिलेगा।-ओशो ध्यानयोग: प्रथम और अंतिम मुक्ति

सांसारिक जीवन जीते हुए ओशो के प्रयोगों को जीवन में उतरकर जो मैंने आध्यात्मिक यात्रा की है उसके अनुभव से कुछ सुझाव:- सांसारिक जीवन को जीवन संपूर्णता के साथ जीना, जीवन को एक प्रामाणिक रूप में जीना यानी भीतर बाहर एक और ईमानदारी से जीना, लोगोंकी बिना भेदभाव के निःस्वार्थ भाव से सेवा करना और सभी बंधनों (धार्मिक, शैक्षिक, जाति, रंग आदि) से मुक्त होना ये तीन मेरे जीवन में महत्वपूर्ण उत्प्रेरक साबित हुए हैं जो किसी को गहराई तक गोता लगाने में मदद कर सकते हैं।

मैंने सुबह दांतों पर ब्रश करते समय प्रयोग के तौर पर शुरू किया गया भीतर की आँख खोलने का प्रयोग या होंश का प्रयोग विचार शून्य अवस्था का अनुभव प्राप्त करने का उपाय ना रहकर, अब होंश का प्रयोग ना मेरे लिए काम करने का तरीका हो गया है। हो सकता है कि आपको भी यह उपयुक्तलगे अन्यथा अधिकांश लोगों के लिए ओशो का सुझाया गतिशील ध्यान है। लगभग 500 साल पहले भारतीय रहस्यवादी गोरखनाथद्वारा खोजी गई और ओशो द्वारा आगे संशोधित की गई 110 अन्य ध्यान तकनीकें हैं जिनका प्रयोग किया जा सकता है, और जिससे लाभ होता दिखे उसका नियमित जीवन में अभ्यास किया जा सकता है।

नमस्कार ….. मैं अपनी आंतरिक यात्रा के व्यक्तिगत अनुभवों से अपनी टिप्पणियाँ लिखता हूँ। इस पोस्ट में दुनिया भरके रहस्यवादियों की शिक्षाएँ शामिल हो सकती हैं जिन्हें मैं आज भी मानने लायक समझता हूँ। मेरे बारे में अधिकजानकारी के लिए और मेरे साथ सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर जुड़ने के लिए, मेरे सोशल मीडिया लिंक से जुड़ने केलिए वेबसाइट https://linktr.ee/Joshuto पर एक नज़र डालें, या मेरे यूट्यूब चैनल की सदस्यता लें और/यापॉडकास्ट आदि सुनें।

Originally published at https://philosia.in on August 10, 2025.

8th November, 1971 Birla Krida Kendra, Bombay (now Mumbai) Osho was answering to the questions on his discourse about Lao Tzu’s Tao te Ching published as chapter #22 “Lao Tzu is most meaningful in the present world situation” of Tao Upanishad (Hindi) Volume #1. Lao Tzu advocated passive leadership ie leadership by serving people, it is also called as service leadership and many research papers were already published on it. Tao Upanishad-Copyright Osho International Foundation, Pune, India.
The help of Google translate is taken to translate it from Hindi to English with few editing while keeping the intent of Osho as it is. In brackets and italics I share my experiences to bring more clarity.

Question 1: A friend asks: Osho, what are the hopes and visions that have inspired you to revive the 2500-year-old religious teachings of Lao Tzu today?

Another friend has asked: Please shed some light on the ways in which Lao Tzu’s naturalistic, spontaneous, simple method of sadhana, given 2500 years ago, will be useful for today’s complex and uncomfortable person.

Another friend has asked that all seekers have always aspired to ascend; but Lao Tzu has said that water, the symbol of downward descent, is ideal for sadhana. And religion is the upward development of life. Therefore, please explain more clearly the spiritual ascend that happens through the symbol of water!

There is a fourth question: In the first day’s discourse, you have said that human ego is a disease and nature and saints treat our ego like a grass dog. Please explain that the ego is also a part of nature. Then why do existence and saints treat it like a grass dog, as different from existence?

Osho replied:- Whatever Lao Tzu has said is certainly 2500 years old, but in a sense it is as new as the drops of morning dew. It is new because it has not been experimented upon till now. It is new because the human soul has not taken even a single step on that path. The path is completely untouched and virgin.

It is old because Lao Tzu gave the news about it 2500 years ago. But it is new because that news has not been heard till now. And today there is a greater need to hear that news than ever before.

Because man has tried and tested the male mind (or Male leadership). This past history of 2500 years is the history of the use of the male mind in taking decision — of logic, of conflict, of violence, of attack, of the desire for victory. In these 2500 years we have tried and tested it. (5000 wars in last 3000 years!) People have become more and more unhappy every day. What we wanted to get, we did not get; what we had, that too has been lost. We have tried this experiment on the basis of the male mind, and we have failed.

When Lao Tzu said this, there had not been such a big failure on the male mind. That is why Lao Tzu was not heard. It would be better if we say that Lao Tzu was born twenty-five hundred years before his time. This was his mistake. He should have been born today. Today his words could have been heard.

Understand it as if the disease had not been born and the doctor was born. And he talked about medicine, but no one paid attention! Because the disease for which he is prescribing medicine has not yet been born. But in twenty-five hundred years we have created that disease for which Lao Tzu is the medicine.

In his time, people did not understand Lao Tzu’s words, because people were not so complicated that Lao Tzu could become a doctor for them. People were not so troubled that Lao Tzu’s words would come to their mind. People had not even stood first yet to understand the formula of standing last. But we have come to the forefront. People did not have so much wealth that they could even imagine the fun and bliss of poverty. But now so much wealth is being accumulated on earth that poverty can be felt as freedom any day.

But today Lao Tzu can win again.

Because wherever machines will replace human being completely, the question will arise that what should man do with time now? What should he do with power?

And the power and time which we are unable to use, we have to misuse it; because we cannot live without doing. We will have to do something.

Jean Paul Sartre has said that you can choose, but there is no freedom in the choice of not choosing. You can choose, but you cannot choose not choosing. You will have to choose. (Even not choosing is a choice!) You will have to do something. If you do not do right, you will have to do wrong. Power will have to be used. If it is not creative, it will result in destruction. [Female mind or artistic mind (called as Female leadership here) is right because heart and feelings are at its centre. So for golden future they have to come forward and take decisive powers in their hands.]

For 2500 years, Lao Tzu’s words remained like seeds, so that when the right time comes, they may sprout. That time has come.

Now we can understand Lao Tzu’s words that before you give man a machine, first tell him the creative use of man’s power.

And before you put the atom bomb in man’s hand, make man’s soul so big that the atom bomb can be placed in his hand. (Meditation or prayer needs to be made part of life). Otherwise, don’t put the atom bomb in his hand. An atom bomb in the hands of a small man will be dangerous. Power becomes dangerous in the hands of an ignorant person. It is better that the ignorant person is weak. Then at least there is no misuse.

Lao Tzu can be understood now, because we have walked the whole path, for which Lao Tzu says that in the end only diseases are born.

That is why I chose Lao Tzu so that we can discuss his words which are 2500 years old — but absolutely virgin, because they have never been walked on — again, maybe now people will agree.

I say, perhaps! Because many times it happens that we agree to die, but not to change (male leadership may not want to change to be governed by female leadership). Because dying seems easier than changing.

That is why I say, perhaps people may agree. It is not necessary that people will agree with Lao Tzu . Generally people can also agree to die. There is great pain in change. And we can also consider dying as martyrdom, that we are becoming martyrs.

And in change, the ego gets hurt that we had to change. Whatever direction people are moving in, they hesitate to turn back thinking what others will say!

(From my personal lifestyle and experiences I can say that all Male leadership is nothing but a willingness to take control the future. It is not possible and that anxiety results in all types of problems. I lived life exactly as Lao Tzu says and found serving at the bottom so beneficial that I have not taken any promotion. Even as a leader of association I used to serve all our members. Each one who attended our first ever reunion (in 50 years) of all batches of government polytechnic college of Jaora, MP in 2011 were given equal credit for success. So I can say that by female leadership or service leadership in Lao Tzu’s terms I can say that it means growing inwards by focusing on the job at hand. If we are doing any job given to us, irrespective of giving attention to its nature, with totality, dedication and great love then we are laying foundation for the next moment. This way every moment we create string foundation or base for next moment. If the foundation is strong then god will definitely wish to erect great palace on it. This way by becoming an authentic person and focusing on our job at hand we are laying foundation for great future or we are letting future to evolve naturally to our best.

When Lao Tzu says that remain at bottom then It also mean that we should not pay attention to those at top. The less attention they receive the more they will understand real potential of service leadership or female leadership. I nevrrvpaid attention to all those who were progressing and accumulating wealth. i kept focusing myself on job at hand.)

Lao Tzu says, if you want to go up, you will have to make arrangements to go down. Forget about going up. Leave it to nature. Just send your roots down. Nature will make your flowers bloom in the sky. You don’t even need to worry about it; because even if you worry so much, your roots will remain weak. You just put all your worry on the roots; the flowers will bloom on their own. Where there are roots, flowers will bloom. The stronger the roots, the bigger the flowers will bloom.

Lao Tzu says, find the final place, just like water finds the final place. And your peaks will come to you. You become a lake, and you will find yourself as Gaurishankar (Mount Everest). You just stop worrying about being Gaurishankar (Mount Everest).

Because Lao Tzu says, the rule is such that whoever wants to reach up, he is sent down; and whoever agrees to reach down, there is no competition for his height. Understand his rule. What is the difficulty is that some rules which are opposite, we do not understand. Because we have been believing in straight logic. That is the mind of a man.

We believe in straight logic. We do not know that life does not believe in straight logic. Life believes in reverse logic. We believe in straight logic. We walk like a man walks on a highway. It is a straight path. But there are no highways in life. Life is like the paths to climb a mountain. All are round and winding paths. The path on which I am standing right now, it seems that if I walk straight on it, I will reach the moon. The moon is visible in front. But after two hours, I realize that the path has turned and my back is towards the moon.

Life is a round path, a winding path. Nothing is straight in it. And we are all straight.

For example, if someone tells you that I go for a walk in the morning and I get a lot of joy, then you say, I also want joy, so I will also go for a walk from tomorrow morning. If you go for a walk only to get joy, then you will only return tired, you will not get joy at all.

Because throughout the time, you will keep an eye on each step you take that you haven’t found bliss yet! You haven’t found it yet!
Don’t know when you will find it?

It’s been two miles of walking, but you haven’t found bliss yet! Your focus will be on finding bliss, not on walking. Walking will be a compulsion. If you find bliss quickly, then return home. Walking will be a compulsion.
If bliss could be found sitting at home, you wouldn’t have walked. You walked because someone told you that you will find bliss by walking. You will return and say that you have said the wrong thing. I haven’t found bliss at all by walking. I have wandered four miles and have no news of bliss. But the one who gave the news, didn’t give the wrong news.

Bliss can be found by walking; but only to the one who doesn’t care about bliss. One whose focus is only on walking, who doesn’t care about bliss at all. Bliss is a by-product. When someone becomes so engrossed in walking that the one who walks disappears and only the act of walking remains, then the flower of bliss blooms.

Life follows curved path like winding. If you think that you will get bliss by loving someone, then you will never get it. Although you get bliss by loving someone (or loving our work in hand), but only that person gets it who drowns in love and does not care about bliss. One who cares about bliss, loves but focuses on bliss. Then they find that even though they have held the hand of their beloved, they have not got bliss yet. They are not going to get it anywhere.

Still, those who say that bliss is obtained by love are right. Actually, the relationship between love and bliss is not like when we heat water and it turns into steam. There is no causal link. If you heat water, it will turn into steam.

The deeper you go into life, the more causality, cause and effect decreases and the more natural results become intense. The deeper things of life are all natural results.

-Osho, Tao Upanishad (Hindi) Volume #1, chapter #22 “Lao Tzu is most meaningful in the present world situation”. Copyright Osho International Foundation, Pune, India.

According to Lao Tzu, wars cannot be ended till the feminine mind (A male with awakned consciousness have feminine mind and a female may have male mind) is not dominant in the world. And this seems to be somewhat true. Women are not at all interested in war. They never were.
Even if the man persuaded them to get a tilak applied before going to war, their smile while applying the tilak was fake. And there was nothing behind their smile except tears. And after bidding farewell to the man, women have done nothing except crying.

Because in war, no matter who wins or loses, a woman inevitably loses. No matter who wins or loses in a war, a woman inevitably loses. No matter who dies or survives in a war, a woman always loses. Either her son dies, or her husband dies, or her lover dies, someone or the other of hers dies — here or there, anywhere a woman inevitably loses.

No matter how much excitement war brings to a man, it causes fatal damage to a woman’s life. Women have always been against war. But women have no influence; the feminine mind has no influence.

And as long as the male mind is dominant, wars cannot be eradicated from the world. A man’s way of thinking is such that even if he has to run a movement against war, his way is still that of war. Even if he runs a movement for peace, his fists are clenched and sticks are in his hands. He says, we will bring peace! We will establish peace! But his way is such that even if he goes to establish peace, he remains combative.

— Osho, Tao Upanishad (Hindi) Volume #1 chapter #19 Different Aspects of Feminine qualities faith, acceptance and surrender. Copyright Osho International Foundation, Pune, India.
My suggestions:-

Awareness Meditation is the way worked for me and I tried it first during brushing my teeth in the morning after trying 8–10 meditations over period of 15 years! So there is no need to reinvent the circle for you. May be you too find it suitable otherwise with Dynamic meditation and/or Kundalini in the evening it is suitable for most of the people. There are 110 other meditation techniques discovered by Indian Mystic Gorakhnath about 500years before and further modified by Osho for contemporary people that one can experiment and the suitable one could be practiced in routine life.

Hi ….. I write my comments from my personal experiences of my inner journey. This post may include teachings of Mystics around the world which from my personal experience I found worth following even today. For more have a look at my linktree website for getting regular updates through social media lor subscribe to YouTube channel or listen to the podcasts etc.

For references of content on Osho, Copyright © OSHO International Foundation, An MP3 audio file of this discourse can be downloaded from Osho(dot)com or you can listen or watch his discourses @ OSHO International channel of YouTube where you can get subtitles in language of your choice or you can read the entire book online at the Osho Library. Many of Osho’s books are available online at Amazon.

My suggestions:-

Osho International Online (OIO) provides facility to learn these from your home, through Osho Meditation Day @€20.00 per person. You can learn Dynamic meditations from disciples of Osho. OIO rotate times through three timezones NY,Berlin and Mumbai.

Originally published at https://philosia.in on August 3, 2025.

If you have any question that is in your mind and you are not able to get any reliable answer from any source then you can try to ask it from me, that too remaining anonymous! Or Scan QR code.
This facility is made available by an app called Marshmallow-qa.com and our data remain protected too.

Originally published at https://philosia.in on July 19, 2025.

I have understood a little bit of Lao Tzu’s Tao. I am also reading Osho’s book of discourses on his disciple Lu Tzu’s book ‘The Secret of Golden Flower’.

I find Osho’s method of understanding any religion from its core the best. He has said that it is easier to understand other religions by comparing it with whatever you have understood.

For example, I suggest Osho’s book on Jesus to Christian friends so that while explaining Jesus’ messages, Osho has also explained the messages of other saints and religions that have originated from the same root. Like what Mahavira said, what Krishna said in the Gita and what Buddha said which seems to go along with what Jesus said.

I also discuss this with my Muslim friends and I do not find their understanding very clear. Like other religions, they also give more importance to rituals and they have not read even the Quran once completely.

On this basis, I believe that if people in China and Japan try to understand Islam by replacing Allah from any book on Islam with Tao or by replacing Tao with Allah in any book of Taoism, they will be able to understand it quickly and in depth.

Just as Tao cannot be explained, Allah cannot be described either in words or in pictures. So there are many places where the river of Tao meets the river of Islam. This way anyone can learn about Islam through Tao, or Tao through Islam.
Lao Tzu has delibrately written in such a simple language that it cannot be understood by wise people of the China’s king’s court so no religion could develop on it. Whenever a religion becomes organised based upon any such text then many unnecessary rituals needed to be added to keep the flock together and keep it growing too. So this can be treated as wisdom in purest form available to us.

Here I am quoting a part of text for example :-

“Lao Tzu is saying that the nameless is the father of existence, the source of all existence; and the name is the mother of all things. So we will not be able to give any name to God; because as soon as we give a name, God will become an object.

Whatever we name, it will become an object. If we name the soul, it will become an object.

And if we do not name a stone, it will become a soul. If we avoid giving a name and our mind does not create a name, and we look at a stone without words and without a name, then God will appear in the stone. (This is how we can see God in everything around us)

And if we give a name to a heart beating with love — my son, my mother, my wife — the heart which was beating with life will also become a piece of stone. If we give a name, then consciousness becomes an object. If we leave the name, then things become conscious.
So Lao Tzu divides existence into two parts — heaven and earth. To explain existence, he divided it into: heaven and earth.

By earth, Lao Tzu means matter. And by heaven Lao Tzu means experience, perception, consciousness.
So the father of all matter and all consciousness is the nameless. Heaven is an experience, earth is a state.

Lao Tzu’s meaning by earth is–in the days when Lao Tzu used these words in China, earth had the same meaning as we take from matter and heaven had the same meaning as we take from consciousness.

Because heaven will be perceived and experienced by consciousness. Matter means inertia and heaven means consciousness. The root source of all consciousness and all matter is the nameless.

And the mother of all things is the process of naming.
We live in the world of objects. Neither do we live in the world of matter nor do we live in the world of heaven, of consciousness. We live in the world of objects.

If you look around yourself a little, you will understand this. We live in the world of objects–we live in things. It is not that because you have furniture in your house, you live in objects; because you have a house, you live in objects; We live in objects because we have money. No; furniture, house, money, doors and walls, these are objects. But the people who live in the midst of these doors and walls, furniture and objects, they also almost become objects. If I love someone, I want that my love remains tomorrow also; I want that the person who loved me today, should love me tomorrow also. Now tomorrow we can only trust objects, not people. Tomorrow we can trust objects.

The chair I placed in my room can be found there tomorrow as well. It is predictable, it can be predicted. And it is reliable, one can depend on it. Because a dead chair has no consciousness of its own, no independence of its own.
But the person whom I loved today, I will get his love tomorrow as well–if the person is alive and has consciousness, then one cannot be sure. It may happen, it may not happen. But I do not want that, what happened today should happen tomorrow as well. Then I will have to try to erase this person and make him an object. Then it will become reliable. Then I can make my lover my husband or my beloved my wife. I can take the help of law, society. And tomorrow morning when I demand love, that wife or that husband will not be able to refuse. Because the promises have been fixed, the agreement has been made; everything has been ensured. Now refusing me is cheating me; it is shirking from duty. So the one whom I tied in love yesterday, I have made him an object. And if he shows even a little consciousness and personality, then there will be a problem, there will be conflict, there will be strife. That is why all our relationships become conflicts. Because we expect people to be like objects. Even after trying very hard, no person can become an object, even after trying very hard.

The more they try, but the more they keep becoming inert. Even then then they cannot become inert(thank God); a little consciousness keeps awakening inside, it keeps creating trouble.

Then the whole life becomes an effort to suppress that consciousness and to impose that matter. And if I suppress and turn that person into an object, or if someone suppresses and turns me into an object, then another accident happens, that if someone really becomes an object, then the meaning of loving him is lost. There is no meaning in loving a chair. The joy was there because consciousness was there.
Now this is man’s dilemma, this is man’s conflict, that they want such love from a person, as can only be got from objects. And thet do not want to love objects, because what is the meaning of loving objects?
One such impossible possibility keeps running in our mind that we will get such love from a person as we get from an object. This is impossible.

If that person remains a person, then (continuous) love will become impossible; and if that person becomes an object, then our interest will be lost. In both the situations, we will get nothing except frustration and sadness. And we all keep on making each other objects.

What we call family, society, is less a group of individuals and more a collection of objects. If we try to find the reason behind this condition of ours, then we will find the same phenomenon that Lao Tzu says.

Actually, wherever there is a name, there the person will dissolve, consciousness will be lost and the object will remain. If I even told someone that I am your lover, then I became an object. I gave a name to a living phenomenon, which would keep on growing and growing, spreading and becoming new. And who knows, how it would have been! What would have happened tomorrow, could not be said.

I gave the name, now I set a limit. Now I will stop tomorrow, I will not let anything happen other than what I have named. Tomorrow morning when I feel angry, I will say, I am a lover, I should not get angry. So I will suppress my anger. And when anger has come and anger has been suppressed, then the love that will be done will be false and hollow. And the lover who is not capable of getting angry will be incapable of loving. Because the one whom I cannot consider as mine enough to get angry at, I will never be able to consider him as mine enough to love him.
– Osho, Tao Upanishad Part one, (Hindi) Chapter #2 Tao- the Mysterious ultimate source. Translated using Google translate with minor editing to keep the intent. Copyrights Osho International Foundation, Pune, India

In this way, the qualities of Tao can be substituted with the qualities of Allah, and Tao is nothing but the balance or harmony between yin and yang. If the 80 Verses written on Tao by Lao Tzu are understood by keeping the concept of Allah in mind, then I think basic 8–10 important aspect of Islam can be understood where these two rivers meets. And it requires only one aspect of any religion to follow it whole life and you will be surprised to see the result after 30–35 years!

My experience which may be useful to you:-

For me awareness meditation (dhikr of own body) helped me discover the truth within. Once learned by practising it during brushing my teeth in the morning, within 20 years, I became able to apply awareness during other acts of routine too, while I later realised that in many actions this had already started happening automatically. Osho says start from what you know. And we all know our body so start with body and then dhikr of thoughts and then through emotions we will be finally able to live 24x7 in dhikr. In today’s social media age directly attempting to dhikr is very difficult.

Over time, within 20 years, I became able to apply awareness during other actions, while I later realized that in many actions this had already started happening automatically.

Living with wholeness, living life in an authentic way i.e. one from inside and out with honesty, serving people selflessly without any discrimination and being free from all bonds (religious, educational, caste, colour etc.) are three important catalysts that help one dive deeper.

Using Awareness is the method that works for me, you may find it suitable too but for most people it is Dynamic Meditation. Discovered by Indian mystic Gorakhnath about 500 years ago and further refined by Osho, there are 110 other meditation techniques that can be used. And only those that are working can be practiced regularly.

Originally written in Hindi at philosia.in on 17th November 2023 at 04:40pm

Originally published at https://joshuto.substack.com.

यह ओशो द्वारा 21 जुलाई 1980 को पुणे, भारत के चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में अपने शिष्यों और नए संन्यासियों के साथ ‘द गोल्डन विंड’ शीर्षक से अंग्रेजी में दिए गए भाषण (जिसे दर्शन डायरी कहा जाता है) की ऑडियो रिकॉर्डिंग की अप्रकाशित प्रतिलिपि से है। इसे मैंने जीने की कला नाम दिया है। गूगल ट्रांसलेट की मदद से अंग्रेज़ी से हिंदी में अनुवादित और कहीं कहीं सम्पादित भी किया गया है ताकि ओशो का संदेश अधिक स्पष्ट हो सके।

मेरा प्रयास है कि ऐसे चुनिंदा भाषणों को ऐसे मंचों पर प्रकाशित किया जाए ताकि लोग उनसे लाभान्वित हो सकें।

ओशो:-

धर्म आनंद और शांति के बीच एक संश्लेषण बनाने में सक्षम नहीं रहे हैं। यह अतीत की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक रही है, क्योंकि वे संश्लेषण बनाने में असफल रहे, वे संपूर्ण मनुष्य बनाने में असफल रहे, क्योंकि एक आदमी शांतिपूर्ण हो सकता है लेकिन अगर वह आनंदित नहीं है तो उसकी शांति पूरी तरह से ठंडी है; यह जीवन से अधिक मृत्यु है। यह कब्रिस्तान की शांति है, कब्र में व्याप्त शांति। यह दूसरों के लिए सुविधाजनक है लेकिन खुद के लिए यह आत्मघाती है।

समाज उस तरह की शांति को पसंद करता है क्योंकि तब आप किसी के लिए उपद्रव नहीं होते। समाज वास्तव में चाहता है कि आप जीवित न होकर मृत हों। पूरा प्रयास यह है कि आपको, आपके साहस को, कैसे मार दिया जाए और फिर भी आपको एक कुशल तंत्र के रूप में कैसे इस्तेमाल किया जाए। और समाज इसमें सफल हो गया है: उसने जीवंतता को नष्ट कर दिया है और उसकी जगह यांत्रिक दक्षता को स्थापित कर दिया है।

इसका पूरा हित सुरक्षा में है, चाहे इसके लिए जान ही क्यों न लेनी पड़े। समाज के इनोसेंट लोगों के आत्मघात करने का एक बड़ा कारण यह भी हो सकता है, इस पर रिसर्च करने की आवश्यकता है। यह मानव विकास की तुलना में वस्तुओं में अधिक रुचि रखता है। इसलिए समाज लोगों को शांतिपूर्ण होने, आज्ञाकारी होने, किसी को भी परेशान न करने का उपदेश देता रहता है, और वह ऐसी मुर्दा शांति की प्रशंसा करता है जैसे कि यह कोई दिव्य चीज हो, कोई परम मूल्यवान चीज हो।

लेकिन कोई इस तरह से शांतिपूर्ण तभी बन सकता है जब वह मूर्ख हो, अगर वह यह नहीं देख पाता कि वह ऐसी मृत शांति के लिए क्या कीमत चुका रहा है जिसका कोई मूल्य ही नहीं है। वह अपनी स्वतंत्रता, अपनी बुद्धिमत्ता, अपना आनंद, अपना प्रेम, साहसिक होने का अपना सम्पूर्ण गुण खो रहा है।

उसका पूरा अस्तित्व खो गया है; वह पहिये का एक सुविधाजनक दाँत, एक बदला जा सकने वाला हिस्सा बन जाता है। यदि A मर जाता है तो उसे B से बदला जा सकता है, यदि B मर जाता है तो उसे D या C से, किसी से भी बदला जा सकता है, क्योंकि वे व्यक्ति नहीं हैं, वे केवल कार्यकर्ता थे। और सभी धर्मों ने इसके लिए प्रयास किया है। मानवता को नष्ट करने के लिए पुजारी और राजनीतिज्ञ के बीच एक साजिश रही है।

कुछ लोगों ने इसके खिलाफ विद्रोह किया है, और यह अच्छा है कि कुछ लोगों ने विद्रोह किया, लेकिन फिर वे दूसरी अति पर चले गए। उन्होंने शांति के पूरे विचार को निरर्थक, बेकार, प्रभुत्व जमाने की एक राजनीतिक रणनीति मानकर त्याग दिया, और वे किसी के द्वारा प्रभुत्व जमाए जाने के लिए तैयार नहीं थे। उन्होंने आनंदित और प्रसन्न रहना चुना। लेकिन शांति के बिना आनंद ज्वर जैसा होता है; यह उत्साहपूर्ण होता है लेकिन थका देने वाला होता है और अंततः इसमें कोई पूर्णता नहीं होती। यह आपको गर्म रखता है, जलता हुआ गर्म; यह आपके जीवन को तीव्रता देता है। और अगर यह एकमात्र संभावना है, ठंडी शांति और गर्म आनंद के बीच चयन करने की, तो मैं कहूंगा कि गर्म आनंद चुनें।

कम से कम आप जीवित रहेंगे — ज्वरग्रस्त लेकिन जीवित; आप पागल हो जाएंगे लेकिन आप जीवित रहेंगे! आप जल्दी या बाद में पागल होने के लिए बाध्य हैं, लेकिन कम से कम आप जीवित रहेंगे! अगर यह एकमात्र विकल्प है तो मैं आनंद के लिए पूरी तरह से तैयार हूं।

लेकिन यह एकमात्र विकल्प नहीं है; यह दूसरी अति है।

यहां मेरा प्रयास एक उच्चतर संश्लेषण का सृजन करना है जिसमें शांति और आनंद एक ही सिक्के के दो पहलू हों।

जब एक बहुत ही सुंदर घटना घटती है: आपके पास आनंद है लेकिन आप गर्म नहीं हैं और आपके पास शांति है लेकिन आप ठंडे नहीं हैं।

आप बिल्कुल बीच में हैं, न गर्म न ठंडा, अगर आप इस स्थिति की तुलना बिल्कुल बीच में एक चरम, ठंड से करते हैं, तो आप इसे गर्म कह सकते हैं; अगर आप इसकी तुलना गर्म होने के दूसरे चरम से करते हैं, तो आप इसे ठंडा कह सकते हैं। क्योंकि यह बिल्कुल बीच में है, यह गर्म और ठंडा दोनों है — ठंड की तुलना में ठंडा, गर्म की तुलना में गर्म। लेकिन यह दोनों एक साथ है: यह शांतिपूर्ण आनंद या आनंदमय शांति है।

तब आपका अस्तित्व संपूर्ण है, आप पूर्णता में निहित हैं। आप पक्षपाती नहीं हैं, आप असंतुलित नहीं हैं। ऐसा नहीं है कि आपने एक भाग को दूसरे की कीमत पर चुना है; आपने उच्च संश्लेषण में दोनों को चुना है। आप संश्लेषण के माध्यम से दोनों से परे हो गए हैं।

किसी भी दो चरम सीमाओं के बिल्कुल बीच में होना ही पारलौकिकता है — संश्लेषण और पारलौकिकता। दोनों मौजूद हैं और फिर भी दोनों की चरम सीमा खो गई है। इसे जानना ईश्वर को जानना है। इसे जानना सब कुछ जानना है।

यदि आप शांति को नष्ट करने वाले सभी कारकों को दबाते हैं तो आप कभी भी स्थिति के स्वामी नहीं हो सकते क्योंकि आपकी पूरी स्थिति झूठी है: आप उन सभी के गुलाम हैं जिन्हें आपने दबाया है।

दमन कभी भी प्रभुत्व नहीं लाता है। यह समझने वाली सबसे बुनियादी चीजों में से एक है: दमन गुलामी पैदा करता है।

जो व्यक्ति सेक्स को दबाता है वह सामान्य यौन मनुष्य की तुलना में अधिक कामुक, विकृत रूप से कामुक हो जाएगा।

इसलिए भिक्षु और नन और सभी प्रकार के दमित लोग अधिक कामुक होते हैं। वे सपने देखते हैं और वे केवल सेक्स के बारे में सोचते हैं और कुछ नहीं। उनके भीतर कामुकता की एक निरंतर अंतर्धारा होती है और वे इससे डरते हैं। और वे सोचते हैं कि वे मानवता का प्रतिनिधित्व करते हैं इसलिए वे लोगों को सेक्स से सावधान रहने के लिए कहते रहते हैं। यह सबसे बड़ा खतरा है, शैतान का सबसे बड़ा प्रलोभन है। यह उनके लिए एक प्रलोभन है, लेकिन वे केवल खुद को जानते हैं और वे सोचते हैं कि वे प्रतिनिधि हैं। वे नहीं हैं — वे विकृत लोग हैं।

उनके लिए सेक्स दुनिया की सबसे आकर्षक चीज़ है क्योंकि उन्होंने इसे दबा दिया है और यह लगातार उनके दिल पर वार कर रहा है: ‘मुझे छोड़ दो!’

जितना ज़्यादा आप इसे जमा करते हैं, ऊर्जा उतनी ही मज़बूत होती जाती है। यह लगातार खुद को बाहर निकलने का रास्ता खोजने के लिए मजबूर करती है, और अगर सामने के दरवाज़े से नहीं तो पीछे के दरवाज़े से यह बाहर निकलने का रास्ता ज़रूर खोज लेती है। फिर किसी तरह की विकृति — समलैंगिकता, समलैंगिकता… ये सभी किसी न किसी तरह धर्म से जुड़ी हुई हैं; इनका मूल धर्म में है।

यह दमनकारी धर्म ही है जिसने उन चीज़ों को बनाया है, और फिर यह उनकी निंदा करता है।

पूरी समस्या यह है कि ‘जितना ज़्यादा आप दबाते हैं’ उतना ही आप डर जाते हैं; जितना ज़्यादा आप डरते हैं, उतना ज़्यादा आप दबाते हैं और उतनी ज़्यादा आप निंदा करते हैं। यह एक दुष्चक्र बन जाता है, और आप दुष्चक्र में तेज़ी से आगे बढ़ते रहते हैं।

यही बात हर चीज़ के बारे में सच है। अगर आप अपने तनावों को दबाते हैं तो आप बहुत सतही शांति प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन आप इसके मालिक नहीं होंगे, आप सिर्फ़ एक गुलाम होंगे।

और तुम जान जाओगे कि किसी भी क्षण तुम्हारी शांति खो सकती है। यह सतही भी नहीं है, यह एक पूर्ण प्रहसन है। तुम यह अच्छी तरह जानते हो क्योंकि तुमने इसके विरुद्ध जो कुछ भी है उसे दबा दिया है और यह वहाँ है, और यह ऊर्जा को संचित करता रहता है। शांति की बस एक पतली परत मौजूद है और तुम ज्वालामुखी पर बैठे हो। तुम मालिक कैसे हो सकते हो?

शांति का स्वामी होने का अर्थ है कि आपने किसी चीज का दमन नहीं किया है, बल्कि आपने सब कुछ समझने का प्रयास किया है और समझ के माध्यम से ही प्रभुत्व प्राप्त होता है।

यह समझ का जादू है: जो कुछ भी आपने सही ढंग से समझ लिया है, उसका अब आप पर कोई प्रभाव नहीं रह जाता।

यही वह चमत्कार है जो मैं अपने संन्यासियों को सिखाता हूं। मैं कोई अनुशासन नहीं सिखाता। मैं अनुशासन की अपेक्षा जादू में विश्वास रखता हूं। यह जादू है: कि अगर तुम कुछ भी समझने की कोशिश करते हो… अगर तुम क्रोध को समझने की कोशिश करते हो और अगर तुम अपने क्रोध की गहरी समझ में आ जाते हो, तो क्रोध गायब हो जाता है, वैसे ही वाष्पित हो जाता है जैसे सुबह के सूरज में ओस की बूँदें वाष्पित हो जाती हैं।

तुम्हारी समझ उगते सूरज की तरह काम करती है और ओस की बूँदें वाष्पित हो जाती हैं। आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है — बस एक समझदार चेतना की उपस्थिति… और यही ध्यान है: एक एकीकृत चेतना का निर्माण करना ताकि आप बिना किसी बाधा के, बिना किसी पूर्वाग्रह के, बिना किसी पूर्व निष्कर्ष के, बिना किसी पक्ष या विपक्ष के, बिना किसी व्याख्या के, बस बिना किसी व्याख्या के, बस क्रोध, ईर्ष्या, अधिकार, कामुकता, हर उस चीज़ को देखते हुए जो आपकी शांति को भंग करती है — और ऐसी सैकड़ों चीज़ें हैं। आपको उसी विधि का उपयोग करना होगा — तटस्थ अवलोकन की — और आपको बिना किसी भय के हर चीज की जड़ तक जाना होगा। डरने की कोई जरूरत नहीं है और जल्दबाजी करने की भी कोई जरूरत नहीं है; इसके लिए धैर्यपूर्वक निरीक्षण की आवश्यकता है।
जब आप किसी समस्या की जड़ तक पहुँच जाते हैं, तो आप आश्चर्यचकित हो जाएँगे: उसी क्षण, जब आप उसके कारणों की तह तक पहुँचते हैं, तो वह गायब हो जाती है; आप इसे समाप्त कर चुके हैं. और एक जबरदस्त ऊर्जा जो समस्या में उलझी हुई थी, जो समस्या द्वारा कैद थी, मुक्त हो जाती है। जितनी अधिक समस्याओं को आप सुलझाते जाएँगे, उतने ही अधिक शक्तिशाली बनते जाएँगे। इस तरह एक दिन कोई गुरु बन जाता है। तब शांति आती है, लेकिन यह स्वाभाविक रूप से, स्वतःस्फूर्त रूप से आती है। तब यह केवल सतही चीज नहीं रह जाती, तब यह आपका संपूर्ण अस्तित्व बन जाती है। और जब भी शांति आपका संपूर्ण अस्तित्व बन जाती है, जब भी आप इसके स्वामी बन जाते हैं, तो यह अपने साथ स्वतः ही आनंद लेकर आती है।

आप शांति के माध्यम से पहुंचने का प्रयास कर सकते हैं, और आनंद आएगा और प्रेम आएगा और करुणा आएगी और दूसरों के जीवन की जबरदस्त समझ, क्षमा, एक महान विनम्रता, नम्रता, अहंकारहीनता, सच्चाई, ईमानदारी, प्रामाणिकता; ये सभी खिल उठेंगे। बस किसी भी एक कोण से पहुंचें… या प्रेम से पहुंचने का प्रयास करें या करुणा से पहुंचने का प्रयास करें; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

भगवान के मंदिर के कई दरवाजे हैं, लेकिन हर दरवाजे पर आपको इसे खोलने के लिए एक ही कुंजी की आवश्यकता होगी — और वह ध्यान है, वह जागरूकता है।

और जब आप मंदिर पहुंचते हैं, तो अचानक आप देखते हैं कि अन्य सभी जो अन्य दरवाजों पर प्रयास कर रहे थे और काम कर रहे थे, वे भी आ गए हैं, और आप उसी केंद्र पर पहुंच गए हैं।

ईसा मसीह, बुद्ध, कृष्ण, मोहम्मद, लाओ त्ज़ु और जरथुस्त्र सभी बिलकुल बीच में मिलते हैं।

दरवाज़े इतने अलग-अलग थे और वे अलग-अलग दरवाज़ों पर दस्तक दे रहे थे और जब वे दरवाज़ों पर थे तो वे बहस कर रहे थे कि ‘मैं सही हूँ’ या ‘तुम सही हो’ या ‘कौन सही है।’ लेकिन जैसे ही वे अंदर प्रवेश करते हैं, उन्हें अचानक पता चलता है कि सभी दरवाज़े सही हैं।

और चमत्कारों का चमत्कार यह है कि वे सभी एक ही चाबी का इस्तेमाल कर रहे थे। दरवाज़े अलग-अलग थे, तालों का आकार अलग-अलग था लेकिन वे एक ही चाबी का इस्तेमाल कर रहे थे।

ईसा मसीह अपने शिष्यों से बार-बार कहते हैं, ‘ सावधान रहो!’ सावधान रहने का मतलब है जागरूक रहना।

बुद्ध अपने शिष्यों को निरंतर कहते हैं, दिन-रात, वर्ष-दर-वर्ष… बयालीस वर्षों तक वे एक ही शब्द सिखाते रहे, ‘सम्यक स्मृति’, जो जागरूकता का दूसरा नाम है।

कृष्णमूर्ति इसे बस जागरूकता कहते हैं।

गुरजिएफ इसे ‘आत्म-स्मरण’ कहते थे; यह सूफी के लिए यही जिक्र शब्द के मायने है।

कबीर ने इसे बस सुरति, स्मरण कहा। इसे आत्म-स्मरण कहने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि जब आप स्मरण की स्थिति में होते हैं तो यह स्वाभाविक रूप से स्वयं का, केंद्र का होता है।

ये अलग-अलग शब्द हैं लेकिन ये एक ही कुंजी के लिए हैं।

आनंद कोई ऐसी चीज नहीं है जो आपके साथ जोड़ी जा सके। यह कोई उपलब्धि नहीं है। यह पहले से ही आपके अंदर है। आप इसे अपने जीवन के साथ लाए हैं; यह आपके अस्तित्व का अभिन्न अंग है। इसे प्रकट होने की आवश्यकता है। यह एक कली की तरह है: बस थोड़ा सा प्रयास और यह फूल बन सकता है। सुबह जब सूरज उगता है तो कलियाँ फूल बनने लगती हैं।

आंतरिक दुनिया में, आत्मा के आंतरिक उद्यान में ध्यान के साथ भी ऐसा ही होता है। जैसे-जैसे आपकी जागरूकता बढ़ती है, जागरूकता कुछ आंतरिक गर्मी देती है। इसे लगभग महसूस किया जा सकता है। जब यह आपके भीतर जागना शुरू होता है तो आप अपने भीतर कुछ ऊर्जा को बढ़ते हुए देख सकते हैं, गुरुत्वाकर्षण के विरुद्ध ऊपर की ओर बढ़ते हुए। यह जितना ऊपर आएगा, उतना ही अधिक आप इसे महसूस कर सकेंगे। और जैसे-जैसे आपकी आंतरिक दुनिया गर्म और प्रकाश से भर जाती है, कई कलियाँ फूल बनने लगती हैं।

अचानक वसंत आ जाता है।

आनंद पहला फूल है जो खिलता है और फिर कई अन्य चीजें आती हैं, जैसे कि आनंद मंदिर के द्वार खोलता है। पहला आनंद है और अंतिम ईश्वरत्व का अनुभव है, और दोनों के बीच कई फूल होंगे।

प्रेम और प्रार्थना एक ही ऊर्जा की दो अभिव्यक्तियाँ हैं।

प्रेम अधिक सांसारिक है, प्रार्थना अधिक अलौकिक है, लेकिन अनुभव एक ही है। प्रेम की एक सीमा है; यह व्यक्ति से व्यक्ति तक है।

प्रार्थना असीमित है, यह एक व्यक्ति से अवैयक्तिक अस्तित्व तक है। और ऐसा ही है, यह व्यक्ति से अवैयक्तिक अस्तित्व की ओर केवल शुरुआत में ही होता है क्योंकि जब आप अवैयक्तिक अस्तित्व से जुड़ते हैं तो आपका व्यक्तित्व खो जाता है।

यह समुद्र में फिसलने वाली ओस की बूंद की तरह है: यह नहीं रह सकती, यह अपनी सीमाओं को खोने के लिए बाध्य है। यह समुद्र बन जाएगी। यह कुछ भी नहीं खो रही है, यह सब कुछ पा रही है, लेकिन पुरानी पहचान चली जाएगी।

लेकिन समस्या यह है कि दुर्भाग्यवश बहुत कम लोग जानते हैं कि प्रेम क्या है — प्रार्थना के बारे में तो कहना ही क्या?

इसलिए प्रार्थना लगभग अस्तित्वहीन हो गई है।

यहां तक ​​कि प्रेम का अनुभव भी बहुत कम लोग, विरल लोग ही कर पाते हैं, क्योंकि प्रेम भी आपके अनुभव से पहले कई आवश्यक चीजों की मांग करता है। यदि आपका मन प्रेम-विरोधी दृष्टिकोण से भरा है तो प्रेम का अस्तित्व असंभव है। यह ईर्ष्या, अधिकार, अहंकार, घृणा, क्रोध के साथ सह-अस्तित्व में नहीं रह सकता; यह सह-अस्तित्व में नहीं रह सकता।

ये सभी प्रेम-विरोधी घटनाएं हैं; वे प्रेम की संभावना को ही नष्ट कर देती हैं।

लेकिन मन बहुत आविष्कारशील है। यदि उसे असली चीज़ नहीं मिलती तो वह हमेशा किसी प्लास्टिक की चीज़ का आविष्कार कर लेता है और खुद को मूर्ख बना लेता है।

मनुष्य मूर्ख बनाने में इतना चतुर है कि वह न केवल दूसरों को मूर्ख बनाता है, बल्कि स्वयं को भी मूर्ख बना लेता है।

अगर कोई असली गुलाब नहीं उगा सकता तो वह बाजार जाता है और प्लास्टिक के फूल खरीद लाता है। वे गुलाब जैसे दिखते हैं लेकिन वे गुलाब नहीं होते। लेकिन एक तरह से वे बहुत सुविधाजनक होते हैं: आपको उन्हें उगाने की ज़रूरत नहीं होती, आपको उनके बारे में परेशान होने की ज़रूरत नहीं होती, आपको उनके लिए मेहनत करने की ज़रूरत नहीं होती, आपको किसी धैर्य की ज़रूरत नहीं होती।

सच्चे प्यार में बढ़ने के लिए हिम्मत की ज़रूरत होती है; यह जोखिम भरा है, यह खतरनाक है। इसकी ज़रूरतें बहुत बड़ी हैं; यह मांग करता है, यह आपको चुनौती देता है। और आपको इसके योग्य बनने के लिए बहुत सी चीज़ें छोड़नी पड़ती हैं।

सबसे पहले जो चीज़ छोड़नी होती है वह है अहंकार — और हम उससे चिपके रहते हैं।

हम अपने अहंकार के साथ प्यार करना चाहते हैं।

मैंने सुना है: एक फिल्म अभिनेत्री दूसरे फिल्म अभिनेता से शादी कर रही थी। जब वे कोर्ट में मजिस्ट्रेट की मौजूदगी में अपने विवाह अनुबंध पर हस्ताक्षर कर रहे थे, तो जैसे ही पुरुष ने हस्ताक्षर किए, महिला ने कहा ‘नहीं, मैं यह विवाह नहीं चाहती!’

मजिस्ट्रेट को इस पर यकीन नहीं हुआ।

उन्होंने कहा ‘क्या हुआ? कुछ नहीं हुआ!

तुम दोनों आए हो, तुमने बस दस्तखत कर दिए!’

लेकिन उसने कहा ‘मैं तलाक के लिए आवेदन करना चाहती हूँ’

और मजिस्ट्रेट ने कहा ‘क्या मैं पूछ सकती हूँ कि क्या हुआ है? — क्योंकि मैं यहाँ थी।

कुछ भी नहीं हुआ, तुम दोनों के बीच एक शब्द भी नहीं बोला!’

उसने कहा ‘सब कुछ हुआ है। देखो, उसने इतने बड़े अक्षरों में दस्तखत किए हैं, मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकती!

वह अपना पुरुषवादी रवैया दिखाने की कोशिश कर रहा है। मैंने वैसे ही दस्तखत किए हैं जैसे किसी को करने चाहिए।

और ‘देखो!’ (इसने दस्तख़त कैसे किए हैं?)

और वास्तव में मजिस्ट्रेट ने भी देखा कि उसने पूरे पन्ने पर दस्तखत किए हैं।

यह शादी की शुरुआत है!

लेकिन यह बिल्कुल ऐसा ही है। लोग शायद इतने स्पष्ट रूप से, इतने स्पष्ट रूप से दस्तखत न करें, लेकिन गहरे में वे सभी प्रदर्शनकारी, सभी अहंकारी हैं।

वे प्रेम संबंध में आगे बढ़ने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वे अपने अहंकार को छोड़ने के लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं हैं, इसलिए तुरंत उनके अहंकार में टकराव शुरू हो जाता है।

सदियों तक विवाह बरकरार रहा क्योंकि पुरुष ने महिला के अहंकार को पूरी तरह से मार दिया था। ऐसा नहीं है कि यह मारा गया, यह भूमिगत हो गया, यह सब; यह एक भूमिगत तरीके से काम करता था। महिला अपनी अहंकारी मांगों में बहुत सूक्ष्म हो गई, इसलिए सताने लगी और सभी प्रकार की स्त्रैण रणनीतियाँ अपनाईं।

उसे ये सब आविष्कार करने पड़े क्योंकि पुरुष उसके अहंकार को प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति नहीं करने देता था; उसे अप्रत्यक्ष तरीके खोजने पड़े, लेकिन उसे पुरुष को दिखाना था कि असली मालिक कौन है।

और हर दिन हर घर में पूरी समस्या यही है: मालिक कौन है?

यह निर्णय करना लगभग असंभव है क्योंकि पूरी बात ही बकवास है।

अगर प्रेम है तो कोई भी मालिक नहीं है, प्रेम ही मालिक है। तुम दोनों प्रेम में खो जाते हो। न तो पुरुष स्वामी है, न ही स्त्री स्वामी है — प्रेम दोनों पर अधिकार रखता है।

लेकिन कोई भी इसके लिए तैयार नहीं है। वे प्रेम और प्रेम की वस्तु दोनों को अपने पास रखना चाहते हैं। इसलिए पुरुष स्त्री को एक वस्तु बनाने की कोशिश करता है और स्त्री भी पुरुष को एक वस्तु बनाने की कोशिश करती है, और वे दोनों सफल हो जाते हैं।

तो स्त्री केवल यौन शोषण का साधन बन गई है और पुरुष आर्थिक शोषण का साधन बन गया है।

जब वेतन का दिन करीब आता है तो स्त्री बहुत प्रेमपूर्ण होती है; तब वह बहुत प्रेमपूर्ण होती है!

एक बार जब उसे वेतन मिल जाता है, तो फिर कौन परवाह करता है?

फिर उनतीस दिनों तक आप कुछ भी नहीं हैं!

और पुरुष तभी बहुत प्रेमपूर्ण होता है जब यौन ज़रूरत होती है, अन्यथा उसकी कोई रुचि नहीं होती। एक बार जब वह स्त्री से संभोग कर लेता है तो वह करवट बदल लेता है और सो जाता है; उसे इस बात की भी चिंता नहीं होती कि स्त्री ने इसका आनंद लिया या नहीं, उसे कोई संभोग सुख मिला या नहीं; यह उसकी चिंता का विषय नहीं है।

उसका यौन तनाव समाप्त हो जाता है, बस इतना ही — उसने स्त्री का उपयोग किया, और चूँकि पुरुष और स्त्री के बीच असमानता है, इसलिए पुरुष जल्दी संभोग सुख प्राप्त कर लेता है और स्त्री इतनी जल्दी नहीं कर सकती।

इसलिए लगभग हमेशा वह सिर्फ़ एक साधन होती है, वह भागीदार नहीं होती।

उसका उपयोग किया जा रहा है और वह यह जानती है, इसलिए वह पीड़ित होती है।

प्रेम अस्तित्व में नहीं है, और क्योंकि प्रेम अस्तित्व में नहीं है, इसलिए प्रेम से उच्चतर कोई भी चीज़ असंभव है।

फिर लोग चर्च जाते हैं और उनकी प्रार्थना झूठी होती है।

प्रार्थना प्रेम का चरम फूल है, यह प्रेम की सुगंध है।

एक व्यक्ति जिसने प्रेम को गहराई से, तीव्रता से जाना है, जो अपने अहंकार, ईर्ष्या, अधिकार और सभी बकवास को छोड़ने में सक्षम है, वह स्वाभाविक रूप से प्रार्थना की ओर बढ़ेगा। यदि एक व्यक्ति से प्रेम करना इतना सुंदर है, तो पूरे अस्तित्व से प्रेम करना कितना अधिक सुंदर होगा? यही प्रार्थना है। प्रार्थना करने में सक्षम होने के लिए किसी को ईश्वर में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। पहले व्यक्ति को प्रार्थना जाननी होगी, फिर उसे ईश्वर में विश्वास करना होगा — लेकिन प्रार्थना पहले आती है, ईश्वर दूसरे, गौण। झूठी दुनिया में ईश्वर पहले आता है; आपको ईश्वर में विश्वास करना होगा। इसका मतलब है प्लास्टिक — विश्वास का मतलब प्लास्टिक है।

और फिर आप प्रार्थना करते हैं; आप अपने विश्वास के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। फिर आप ईश्वर की मूर्ति या कुछ भी बना सकते हैं जो आपको पसंद हो — यह आपका अपना खिलौना है। और आप एक सुंदर प्रार्थना बना सकते हैं या अन्य विशेषज्ञ, पुजारी, इसे बना सकते हैं या आप इसे प्राचीन स्रोतों से पा सकते हैं — लेकिन वे सभी मानव निर्मित हैं। पूरा धर्म मानव निर्मित है, इसलिए यह झूठा है। वास्तविक धर्म स्वाभाविक रूप से प्रेम से उत्पन्न होता है। तब यह न तो ईसाई है, न हिंदू और न ही मुसलमान।

मेरे संन्यासी न तो हिंदू हैं, न ईसाई और न ही मुसलमान। वे धर्म की एक बिल्कुल नई दृष्टि से जुड़े हैं: एक धर्मविहीन धर्म, बस एक धार्मिकता, बिल्कुल भी धर्म नहीं, कोई चर्च या हठधर्मिता या पंथ नहीं बल्कि एक उमड़ता हुआ प्रेम जो प्रार्थना बन जाता है। और अंततः प्रार्थना आपके लिए ईश्वर को प्रकट करती है। तब यह एक विश्वास नहीं है — यह एक रहस्योद्घाटन है।

-ओशो, द गोल्डन विंड, #21

मेरे अनुभव से कुछ सुझाव जो आपको होंश या जागरूकता को बढ़ाने में मदद कर सकते हैं:-

द्रष्टा (यानी भीतर की आँख से) होने का चमत्कार यह है कि जब तुम (आँख बंद करके अपने ) शरीर को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा अधिक मजबूत होता है। जब तुम अपने विचारों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा और भी मजबूत होता है। और जब अनुभूतियों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा फिर और मजबूत होता है। जब तुमअपनी भाव-दशाओं को देखते हो, तो द्रष्टा इतना मजबूत हो जाता है कि स्वयं बना रह सकता है — स्वयं को देखता हुआ, जैसे किअंधेरी रात में जलता हुआ एक दीया न केवल अपने आस-पास प्रकाश करता है, बल्कि स्वयं को भी प्रकाशित करता है!

लेकिन लोग बस दूसरों को देख रहे हैं, वे कभी स्वयं को देखने की चिंता नहीं लेते। हर कोई देख रहा है — यह सबसे उथले तल परदेखना है — कि दूसरा व्यक्ति क्या कर रहा है, दूसरा व्यक्ति क्या पहन रहा है, वह कैसा लगता है। (और देखा देखी में मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति को खो रहा है, जबकि जीवन उस मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति खोजने के लिए ही मिला है। हर व्यक्ति देख रहा है — देखने की प्रक्रिया कोई ऐसी नई बात नहीं है, जिसे तुम्हारे जीवन में प्रवेश देना है। उसे बस गहराना है — दूसरों से हटाकर स्वयं की आंतरिकअनुभूतियों, विचारों और भाव-दशाओं की ओर करना है — और अंततः स्वयं द्रष्टा की ओर ही इंगित कर देना है।

लोगों की हास्यास्पद बातों पर तुम आसानी से हंस सकते हो, लेकिन कभी तुम स्वयं पर भी हंसे हो? कभी तुमने स्वयं को कुछ हास्यास्पदकरते हुए पकड़ा है? नहीं, स्वयं को तुम बिलकुल अनदेखा रखते हो — तुम्हारा सारा देखना दूसरों के विषय में ही है, और उसका कोईलाभ नहीं है।

अवलोकन की, अवेयरनेस की इस ऊर्जा का उपयोग अपने अंतस के रूपांतरण के लिए कर लो । यह इतना आनंद दे सकती है, इतने आशीष बरसा सकती है कि तुम स्वप्न में भी नहीं सोच सकते। सरल सी प्रक्रिया है, लेकिन एक बार तुम इसका उपयोग स्वयं पर करने लगो, तो यह एक ध्यान बन जाता है।

किसी भी चीज को ध्यान बनाया जा सकता है!

अवलोकन तो तुम सभी जानते हो, इसलिए उसे सीखने का कोई प्रश्न नहीं है, केवल देखने के विषय को बदलने का प्रश्न है। उसे करीबपर ले आओ। अपने शरीर को देखो, और तुम चकित होओगे।

अपना हाथ मैं बिना द्रष्टा हुए भी हिला सकता हूं, और द्रष्टा होकर भी हिला सकता हूं। तुम्हें भेद नहीं दिखाई पड़ेगा, लेकिन मैं भेद कोदेख सकता हूं। जब मैं हाथ को द्रष्टा-भाव के साथ हिलाता हूं, तो उसमें एक प्रसाद और सौंदर्य होता है, एक शांति और एक मौन होताहै.

तुम हर कदम को देखते हुए चल सकते हो, उसमें तुम्हें वे सब लाभ तो मिलेंगे ही जो चलना तुम्हें एक व्यायाम के रूप में दे सकता है, साथही इससे तुम्हें एक बड़े सरल ध्यान का लाभ भी मिलेगा।

-ओशो ध्यानयोग: प्रथम और अंतिम मुक्ति

सांसारिक जीवन जीते हुए ओशो के प्रयोगों को जीवन में उतरकर जो मैंने आध्यात्मिक यात्रा की है उसके अनुभव से कुछ सुझाव:- सांसारिक जीवन को जीवन संपूर्णता के साथ जीना, जीवन को एक प्रामाणिक रूप में जीना यानी भीतर बाहर एक और ईमानदारी से जीना, लोगोंकी बिना भेदभाव के निःस्वार्थ भाव से सेवा करना और सभी बंधनों (धार्मिक, शैक्षिक, जाति, रंग आदि) से मुक्त होना ये तीन मेरे जीवन में महत्वपूर्ण उत्प्रेरक साबित हुए हैं जो किसी को गहराई तक गोता लगाने में मदद कर सकते हैं।

मैंने सुबह दांतों पर ब्रश करते समय प्रयोग के तौर पर शुरू किया गया भीतर की आँख खोलने का प्रयोग या होंश का प्रयोग विचार शून्य अवस्था का अनुभव प्राप्त करने का उपाय ना रहकर, अब होंश का प्रयोग ना मेरे लिए काम करने का तरीका हो गया है। हो सकता है कि आपको भी यह उपयुक्तलगे अन्यथा अधिकांश लोगों के लिए ओशो का सुझाया गतिशील ध्यान है। लगभग 500 साल पहले भारतीय रहस्यवादी गोरखनाथद्वारा खोजी गई और ओशो द्वारा आगे संशोधित की गई 110 अन्य ध्यान तकनीकें हैं जिनका प्रयोग किया जा सकता है, और जिससे लाभ होता दिखे उसका नियमित जीवन में अभ्यास किया जा सकता है। (इसे ओशो की किताब “प्रीतम छवि नैनन बसी”, चेप्टर #11 “मेरा संदेश है, ध्यान में डुबो” से लिया गया है। इस किताब को फ्री पढ़ने के लिए osho.com पर लॉगिन करके Reading>online libravy पर हिन्दी बुक्स सेलेक्ट करें।))

नमस्कार ….. मैं अपनी आंतरिक यात्रा के व्यक्तिगत अनुभवों से अपनी टिप्पणियाँ लिखता हूँ। इस पोस्ट में दुनिया भरके रहस्यवादियों की शिक्षाएँ शामिल हो सकती हैं जिन्हें मैं आज भी मानने लायक समझता हूँ। मेरे बारे में अधिकजानकारी के लिए और मेरे साथ सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर जुड़ने के लिए, मेरे सोशल मीडिया लिंक से जुड़ने केलिए वेबसाइट https://linktr.ee/Joshuto पर एक नज़र डालें, या मेरे यूट्यूब चैनल की सदस्यता लें और/यापॉडकास्ट आदि सुनें।

Originally published at https://philosia.in on July 6, 2025.