פדות רחמים שלום–ספר וכנס של השמאל האמוני

Imageמבצע מרכבות סיסרא נחל כישלון חרוץ. למרות שהיו לו, לסיסרא, 900 מרכבות, ניגף צבאו בפני בני ישראל שמרדו בממלכת חצור, שסיסרא היה שר צבאה. סיסרא, כידוע, ברח משדה הקרב והגיע מותש לאוהל יעל אשת חבר הקיני. היא השקתה אותו חלב, על פי חז"ל גם שכבה איתו, ואחרי שהוא נרדם העבירה יתד בין רקותיו.

בשירת דבורה מושררת הנביאה על אמו של סיסרא אשר ממתינה לשווא לבואו: בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא, בְּעַד הָאֶשְׁנָב: 'מַדּוּעַ, בֹּשֵׁשׁ רִכְבּוֹ לָבוֹא? מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו?'

אם סיסרא מיבבת בצערה על בנה, בוכה משום שהיא מבינה שהפעם לא ישוב משדה הקרב.

ראש השנה מתקרב, ואם אתם לא חסידי ברסלב והממשלה לא קימבנה לכם חבילה לאומן, אולי תשמעו את יבבת השופר כאן בארץ הקודש. אם זה יקרה דעו שהלכות תקיעת שופר בראש השנה נלמדות מתוך אותו בכי מר של אם סיסרא.

במסכת ראש השנה מסביר אביי, האמורא שחי בתחילת המאה הרביעית, שכאשר כתוב בספר במדבר וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם, הכוונה היא ליבבות, שכן אונקלוס מתרגם "תרועה" ל"יבבה", והיא היא יבבתה של אם סיסרא. התוספות שם מוסיפים שהחיוב בראש השנה לשמוע מאה תרועות בדיוק נפסק בהתאם למאה היבבות שיבבה אם סיסרא.

בכבוד מיוחד זכתה אפוא אם סיסרא, למרות שכמובן אין אהבה רבה במקרא או אצל חז"ל לאמו של שר צבא אכזר שהתעלל בבני ישראל. עם זאת חז"ל סבורים שיש כוח מיוחד בצערה ובבכייה של אישה, שכן "שערי דמעות לא ננעלו". דמעותיה של אישה פותחת שערי שמיים, והרי זה מה שאנחנו צריכים בראש השנה.

בספר חדש שיצא מבית תנועת השמאל האמוני, 'פדות רחמים שלום: כ"ו דרשות על המלחמה', מביא אביעד הומינר-רוזנבלום את דבריו של הרב אליהו כי-טוב על הלכות התקיעה הללו. על פי כי-טוב מאה התקיעות בראש השנה עומדות כנגד מאה ואחת האותיות בפסוקים שמתארים את בכיה של אם סיסרא. מדוע אפוא מאה ולא מאה ואחת?

מסביר הרב כי-טוב שהתרועות באות לבטל את התקוות שבמאה היבבות של אם סיסרא, אולם יבבה אחת לא תבוטל:

זה צער האם על בנה שיש בו גם ממידת הרחמים אפילו אצל אכזרים. פעיה אחת זו של רחמים אין קול השופר בא לבטל.

את הצער הפשוט של אם על בנה, גם אם היא אם לאויב שבוכה על בן אכזרי, אין אנו באים לבטל. הגדיל ממנו הרב יחיאל יעקב ויינברג (1884-1966) וקבע שכל מאה התרועות של השופר בראש השנה נקבעו לזכרן של מאה היבבות של אם סיסרא:

חי בישראל זכרון הצער שנצטערה אויבתנו על ידי השחרור שלנו, עד שבכל ראש השנה תוקעים ומריעים מאה צליל שופר כנגד מאה האנחות של האם הסובלת… חלפו מאות בשנים ואף על פי כן לא הניח המצפון היהודי לשכוח אנחות אם שנגזר עליה לסבול מבלי כל פשע על ידי שחרורנו אנו.

הומינר-רוזנבלום מביא את שתי הדרשות הללו, ודורש בעצמו על הנושא. הוא קובע ש

אין חובה להתנגד לכל מלחמה ולטעון באופן קטגורי שכל הפעלה של כוח שגויה ואסורה בהכרח… אבל חובה להיזהר בתכלית הזהירות מהחנקת רגש הרחמים הבסיסי על אם שבוכה על בנה, על ילד שבוכה על אביו. אסור לשכוח את החובה להימנע, ככל האפשר, מפגיעה מכוונת בחפים מפשע ומזניחת צלם אלוהים שבנו ובהם.

וזה נכון.

Imageהספר היפיפה הזה מלא כולו דרשות קצרות בסגנון זה, המביאות מהאוצרות של המסורת המעמיקה שלנו, והוא נלווה לעוד ספרים קצרים שיצאו בהוצאת 'מקום' של השמאל האמוני שיכולים לחשוף את הקורא, שניזון מההגמוניה היהודית כרגע בישראל, לצד פחות מוכר בזמננו אבל בולט ומתמיד לאורך כל המסורת שלנו כולה, צד של בקשת שלום רדיפת שלום, של אהבת הבריות ותרגול רחמים – גם על אכזרים.

למעשה בשבוע הבא יתקיים הכנס השלישי את תנועת השמאל האמוני, ב-9.9 בירושלים. כאן ההרשמה.

נאמר לא פעם שהחברה החרדית הופכת ימנית יותר ושהשמאל בציונות הדתית כיום הוא בגדר "טעות סטטיסטית", וזה נכון. יש מעט מאוד מאיתנו. אבל גם הנביאים היו טעות סטטיסטית, ואלפיים חמש מאוד שנה אחר כך אנחנו זוכים אותם ולא את ההמונים שעשקו דל ואלמנה, ששנאו חינם ושהאמינו שגם אם יחטאו הקב"ה יציל אותם מחורבן.

הספר החדש שלי באנגלית: In God’s Image

הספר החדש שלי, In God's Image: How Western Civilization was Shaped by a Revolutionary Idea, יצא היום לאור.

הספר הוא הרחבה של הגרסה העברית, ויוצא לאור בהוצאת NYU. הוא עוקב אחר ההיסטוריה האינטלקטואלית והתרבותית של התפתחות האינדיבידואליזם, החירות, המצפון, השוויון והחילוניות דרך הפריזמה של הרעיון המקראי של בריאת כל בני האדם בצלם אלוהים – שיחד עם עוד כמה יסודות אחראי, לטענתי, להתפתחות הרעיונות והמוסדות החברתיים הללו.

אני בוחן את התפתחות זכויות האדם, ביטול העבדות, הפרדת הדת והמדינה, חופש המצפון, האמנציפציה היהודית, האתאיזם והסדר הליברלי, ומנסה גם לבסס הבנה תרבותית של ההיסטוריה, תוך התמקדות ברעיונות, ולא תנאים מטריאליים, כסוכני שינוי.

אני גם מנסה לתת תשובה לשאלה המרתקת והשערורייתית: למה המערב?

הספר כבר זכה לביקורות חיוביות על ידי Publishers Weekly ו-Library Journal, ויש על העטיפה שלו מילים טובות מאת יובל נח הררי, דירדרה מקלוסקי והרב דיוויד וולפה. כמו כן, לפני מספר ימים דיברתי על הספר עם הפרשן השמרני ג’ונה גולדברג בפודקאסט שלו, The Remnant.

אני מקווה שתתעניינו:

NYU Press

Amazon

Image

על רוסו, טוטליטריות והפולמוס בין טלמון לשטרנהל

Imageהספר החדש של פרופ’ דוד אוחנה – המנדרינים של ירושלים: הצופים לבית ישראל מגבעת רם, 1973-1980 (כרמל הוצאת ספרים) – הוא סוג של ניימדרופינג לשמה. כלומר לא פיזור שמות גדולים על מנת להוכיח תזה מסויימת ולהראות את בקיאות הכותב, אלא שתי וערב של הוגים גדולים, על רעיונותיהם המרכזיים ומהלכייהם בהיותם פרופסורים באוניברסיטה העברית, בימים שאוחנה עצמו היה תלמידיהם.

קורותיהם ותורותיהם של יעקב טלמון, יהושע אריאלי, מנחם ברינקר, ירמיהו יובל, פול מנדס-פלור, זאב שטרנהל, שלמה אבינרי ועוד מובאים בפני הקורא/ת, מחולקים על פי תמות שונות וכתובים בבהירות, שזורים האחד אל תוך השני. אחת השזירות האלה עניינה אותי במיוחד: פולמוס בין יעקב טלמון לזאב שטרנהל לגבי מקומו של ז'אן ז'אק רוסו בתולדות הטוטליטריות.

בספרו אוחנה עומד על המחלוקת בין טלמון, ההיסטוריון בעל השם העולמי, לשטרנהל, חוקר הפשיזם הידוע:

בעוד טלמון הצביע על התהליך הדיאלקטי המתחיל דווקא במורשת הנאורות הכפולה שהותירה משנתו של ז'אן ז'אק רוסו, שיצרה הן את הדמוקרטיה הליברלית והן את הדמוקרטיה הטוטליטרית, שטרנהל קבע כי העימות בין הנאורות לאנטי-נאורות היה קרב חזיתי מלכתחילה, קרב שבו ייצג רוסו באופן מובהק את המחנה הנאור והרציונלי. (עמ' 248)

בשביל שטרנהל רוסו שייך באופן בלתי-בעייתי לתנועת הנאורות, והוא מתנגד באופן מוחלט לקישורו לטוטליטריות.

שזה מוזר. רוסו אמנם סבר שכל בני האדם חופשיים מלידתם ושכל שלטון מותנה ב"אמנה חברתית" שהציבור בחר להסכים לה, והוא ודאי תרם תרומות חשובות לשיח הליברלי, אולם הוא גם גרס שבמדינה מתוקנת יש להנהיג צנזורה חריפה על מנת להגיע לקונצנזוס על ענייני מוסר. הוא חשב שאמונה דתית היא הכרחית לצורך קיום חברתי, וקבע שמשום כך יש לגרש אתאיסטים מן המדינה. ובעיקר, כמובן, עבור רוסו החברה כולה כפופה ל"רצון הכללי", שנמצא מעל ומעבר לכל רצון פרטי של אזרח כלשהו, ושעל כולם לציית לו, גם תוך כפייה.

את אותו "רצון כללי" ראה טלמון כגרעין יסודי בהתפתחותן של "דמוקרטיות טוטליטריות", כלומר משטרים פשיסטים וקומוניסטים שמתיימרים לייצג את רצון העם אולם עושים זאת לא על ידי עריכת בחירות וקבלת משוב מהאזרחים, אלא על ידי ניחוש אפריורי של אותו "רצון", שהם – מפלגת הפועלים או המנהיג העליון – אמורים לממש בלי קשר למה שהציבור בפועל חושב שהוא רוצה.

זו התזה שטלמון מציג במחקרו המונומנטלי 'ראשיתה של הדמוקרטיה הטוטליטרית', שיצא ב-1952 שהזניק אותו לקריירה בינלאומית. את שטרנהל הזניקו לקרייה בינלאומית מחקריו על הפשיזם בצרפת, ביניהם ספרו 'לא ימין ולא שמאל, האידאולוגיה הפשיסטית בצרפת', שיצא לאור ב-1983 בצרפתית (ובעברית ב-1988, בהוצאת עם עובד), בו הוא בוחן את צמיחתו של הפשיזם הצרפתי, שאחז בכוח במשטר וישי אבל ששורשיו מגיעים הרבה אחור, אף לסוף המאה ה-19.

בספר הזה שטרנהל מתגלה כחוקר רגיש, מתוחכם ועשיר בידע, ובניגוד לאותו ויכוח סביב רוסו, או למחקר מאוחר יותר שלו, 'אנטי-נאורות: מהמאה ה-18 עד המלחמה הקרה', אינו דוגמטי בחלוקה בין שמאל לימין, בין אנשי נאורות ואנשי אנטי-נאורות, בין בני אור ובני חושך. הוא מראה כיצד רבים מראשי הפשיזם הצרפתי הגיעו דווקא מהשמאל הרדיקלי, והיו מרקסיסטים מהפכנים לפני שהתאכזבו ממעמד הפועלים והחליפו אותו בלאום ככלי למהפכה שתשנה את החברה.

במחקריו המוקדמים מבאר שטרנהל שהפשיזם אינו "שלב מתקדם של הקפיטליזם", כפי שהניתוח המרקסיסטי מתעקש, וגם אינו כלי של השמרנות הימנית, אלא תנועה מהפכנית ששואפת למודרניזציה של החברה ורואה במדינת הלאום, שמובנת כביטוי של לאומיות אורגנית, את המרכבה שעליה החברה תיוולד מחדש ותגשים את עצמה. הוא ימני בלאומנות, בתפיסת העליונות הפרטיקולרית ובאתנוצנטריזם שלו, אולם מהפכני ורדיקלי, ועל כן משך לתוכו גם אנשי שמאל שהתאכזבו מהמרקסיזם.

עוד על טלמון, שטרנהל ורבים אחרים תוכלו לקרוא בספרו היפה של אוחנה. עוד על שטרנהל המאוחר תוכלו לקרוא בקישור הזה לרשימה בבלוג שלי. עוד על טלמון והדמוקרטיה הטוטליטרית אני מקווה שתקראו בקרוב במאמר שאני כותב עכשיו לעיתונות.

ישראל קנוהל על מקורות הרוע במקרא


Imageאפשר ללמוד הרבה על תרבות מסויימת על ידי בחינת התשובות שלה לשאלות יסוד. שאלות "גדולות" כמו
מאיפה הכל התחיל?
מהו היצור האנושי?
מהי תכלית החיים?
איך נראית גאולה?
וכיוצא באלו.

כמובן, גם השאלה 'למה יש רוע בעולם?' היא מסוג השאלות שחושפות בפנינו את תפיסת העולם של תרבות מסויימת, ועל השאלה הזאת, בקשר לתרבות היהודית, מנסה לענות פרופ' ישראל קנוהל בספרו החדש.

קנוהל הוא מגדולי חוקרי המקרא של דורנו, והידע הרחב שלו בכל רבדי הטקסט המקראי מאפשר לו להצביע על אופנים שונים שדרכם המקרא – כלומר התרבות העברית הקדומה – תופס/ת את בעיית הרוע.

כך למשל, כבר בספר בראשית מוצא קנוהל שתי תפיסות שונות, הנובעות משני הפרקים הראשונים: בפרק א' הרוע הוא קדמון, ומהווה ישויות שהאל לא ברא: חושך ותהום. אלה היו לפני בריאת האור והעולם על ידי האל.

דבר זה פותר עבורנו את בעיית קיום הרוע יחד עם קיום האל – אלוהים לא אשם – תמורת פשרה על כל-יכולתו של אלוהים. אלוהים הוא טוב, אבל הוא פשוט לא ברא הכל, ומה שהוא לא ברא הוא רע.

בפרק ב' של בראשית, המציג כידוע סיפור בריאה שונה, מובא מוצא אחר לרוע: האל ברא את הכל, והוא ברא גם יצורים בעלי רצון חופשי. חלק מהם רעים. יצור רע שכזה הוא הנחש שבגן עדן, והוא זה שמושך את אדם וחווה אל הרוע, כלומר אל החטא.

ומהו החטא? עקרונית: עשיית מעשה בניגוד לרצון האל. אלוהים ציווה לא לאכול מעץ הדעת, הנחש הרע מפתה את הזוג הראשון, וחווה, ואחריה אדם, כופרים בחוק האלוהי ואוכלים מעץ הדעת.

"חטא" הוא קטגוריה מעניינת. חטא אינו חייב להיות לא מוסרי: גם ללבוש שעטנז זה חטא. גם לאכול שרימפס. חטא הוא עבירה על רצון האל, על חוקיו. זהו הרוע עבור מחברי פרק ב' של בראשית, וזו התפיסה שהשתרשה בתרבות היהודית: רוע הוא שימוש ברצון חופשי על מנת לחטוא.

מעניין כעת להשוות את זה עם סיבת הרוע בתרבויות אחרות. למשל במזרח הרחוק. הנה טקסט מה-Nāradasmṛti (1/1-2), חיבור הינדואיסטי שכנראה גובש סביב המאות הראשונות לספירה. זהו טקסט לגליסטי בעיקרו, אבל הוא מדי פעם מביא מיתוסים שונים. הנה מיתוס על מקור הרוע:

בזמנים קדומים לא היה מלך ולא היו גם עונשים. מעצמם, על פי הדהרמה, כל היצורים הגנו האחד על השני. אבל אז הם עייפו מזה, והאשלייה תפסה אותם. הדת והדהרמה נהרסו, חמדנות ותשוקה כבשו את האנשים, והאלים חששו. […] עבור האלים כונן ברהמה את הממשלות, ו-וישנו הציב את המלכים הראשונים.

שימו לב שכאן בני האדם נענים לחוק הקוסמי (הדהרמה) באופן טבעי, מראשית קיומם. אין כאן גורמים שטניים שמבקשים להרע, אין רצון רע או בחירה מודעת לעבור על החוק האלוהי. מה שיש הוא עייפות, ואשלייה. בני האדם פשוט התעייפו והתבלבלו. הם לא ראו את המציאות נכוחה, ולכן התמלאו בחמדנות ותשוקה.

כלומר התשוקה – כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים – לא מגיעה דרך גורם מרושע שגורר את בני האדם לחטא, אלא על ידי עיוורון פנימי, שגורר את בני האדם לטעות.

לכן לא רק שאין כאן את מי להאשים – הנחש, חווה, אדם – אלא שאין גם בעצם חטא. אין מעבר מכוון על החוק האלוהי, אלא טעות שנגרמה מעייפות. מאשליה. האדם לא אשם, אלא שוגה. הוא לא רע, אלא מבולבל.

חישבו איך זה משנה את היחס של התרבות ההינדואית לסבל האנושי (למשל, לא רגשות אשמה על חטא קדמון, אלא מבוכה בגלל טעות). חישבו איך זה משנה את התשובה לשאלה: מה צריך לעשות כדי להיחלץ מהרוע (למשל, לא לציית בכל הכוח לחוק האלוהי, אלא להתבונן פנימה ולהיחלץ מהאשלייה).

כאמור: אפשר ללמוד הרבה על תרבות מסויימת על ידי בחינת התשובות שלה לשאלות יסוד.

הספר – בהוצאת הקיפוד והשועל – הוא תמלול ערוך של שיחות שקנוהל ערך עם אלכס צייטלין בערוץ היו-טיוב 'באים אל הפרופסורים' שלו. הוא מביא תובנות רבות ומרתקות על שורשי התרבות של כולנו. כן, נחמד הספר להשכיל.

נבו שפיגל מסביר למה ליברליזם *לא* קשור לצלם אלוהים

Screenshot 2025-02-12 072604בבלוג המשפטי של הסניף הישראלי של האגודה הבינלאומית למשפט ציבורי מתקיים סימפוזיון על ספרי 'ליברליזם: שורשיו, ערכיו, משבריו'. עד כה פורסמה רשימת ביקורת מאת פרופ' מני מאוטנר, וכעמ מתפרסמת רשימה מאת נבו שפיגל, דוקטורנט במכון כהן להיסטוריה ופילוסופיה של המדעים והרעיונות באוניברסיטת תל אביב.

שפיגל מחזיק כי הספר "מציג תמונה פנורמית מקיפה ומעניינת של הליברליזם ממקורותיו, מאפייניו, ועד הקשיים שהוא נתקל בהם בימינו", אולם הוא מקדיש את כל ביקורתו להפרכת הקביעה שלי שאחד מיסודות הליברליזם הוא ברעיון הבריאה של כל בני האדם בצלם אלוהים (רעיון שפיתחתי בהרחבה דווקא בספרי 'אדם בצלם אלוהים').

שפיגל קובע כי "הטיעון הדתי של פרסיקו לא מצליח לעמוד ברף ההוכחה הגבוה", ומנסה להראות זאת בשלל דרכים. אענה על כמה טענות בקצרה.

שפיגל טוען, למשל, שהעובדה שהוגים שונים השתמשו ברעיון צלם אלוהים כשכתבו על זכויות אדם או שווין מהותי אינו אומר דבר בהכרח, שכן "רטוריקה היא לעתים מה שהיא – רטוריקה", ואינה מוכיחה דבר. על זה יש לי לומר שהוא כמובן צודק. היסטוריה של הרעיונות לא "מוכיחה" דבר. היא מתארת רשת של הקשרים והשפעות אפשריות, וזה מה שעשיתי.

השאלה בסוף היא מה סביר יותר. האם סביר שהסדר הלברלי יתפתח ללא רעיון של אינדיבידואליות אוטונומית סגולית, מקודשת ושווה? האם אפשר להגיע לרעיון הזה ללא הרעיון של הבריאה בצלם אלוהים? האם סביר שכל מי שהגה רעיונות ליברלים וכתב על צלם אלוהים השתמש במונח הזה כקישוט רטורי גרידא? וכו'.

שפיגל גם טוען ש"כותבים וכתבים רבים שפרסיקו מציין כראיות לתזה שלו לא היו ליברלים. הם לא יכלו להיות ליברלים כי ליברליזם לא היה קיים בימי חייהם. הם לכל היותר היו פרוטו-ליברליים" – וגם זה כמובן נכון. הליברליזם כתנועה מודעת לעצמה נולד במאה ה-19. אבל הרי איש לא טען אחרת.

שפיגל גם קובל שאני "מתמקד בג'ון לוק – שהיה אדם דתי מאוד – ומתעלם מדמויות אחרות וחשובות בצמיחה של הליברליזם כתומאס הובס או מונטסקייה שבהגותם אין רכיב דתי" – וכאן אנחנו נכנסים לדיון על מעמדו של לוק בהיסטוריה של התפתחות הליברליזם. יש רבים וטובים שסבורים שמקומו קטן הרבה יותר ממה שחושבים. אני חושב שמקומו מרכזי מאוד, ודאי ככל שהמדובר בליברליזם הקובע זכויות אוניברסליות ולא לאומיות-מקומיות (כמנהג חלק מההוגים השמרנים). זה אכן פולמוס ראוי.

לבסוף, שפיגל מציע שלא היה צריך את רעיון הבריאה בצלם כדי לפתח את הליברליזם, מפני שהיו לנו הרעיונות הסטואים:

המחשבה הסטואית השפיעה עמוקות על הוגים בתקופת הרנסנס ומאוחר יותר בתקופת הנאורות, והחליפה את הספרות הפוליטית הדתית מימי הביניים, ולכן לא ברור מדוע הם נדרשו למושג 'צלם האלוהים' הדל יותר כדי לפתח רעיונות דומים בקווים ליברליים כשהמחשבה הסטואית מספקת משאבים רעיוניים מפותחים ובשלים.

המחשבה הסטואית אכן העניקה להגות המערבית רעיונות ואידיאלים רבים, חלקם השתלבו במה שהיום הוא הסדר הליברלי. אולם מה שהמחשבה הסטואית לא היתה יכולה לספק הוא תפיסה של (1)הפרט (2)על נפשו וגופו (3)כייחודי (4)שווה לכל אדם אחר (5)ומקודש. מעבר לכך, רעיונות שנתקחו מהמחשבה הסטואית פשוט לא נשאו אותה סמכות עבור הוגים נוצרים. עבור כאלה כתבי סנקה היו אמנם מקור של חכמה אולם פרק א' בבראשית היה דברי אלוהים חיים. בפשטות, סנקה זה מעניין, אבל אם זה כתוב בבראשית זה מחייב.

שפיגל אומר עוד כמה דברים מעניינים, אבל אשאיר למי שרוצה לקרוא את המקור. כל המעוניין לערער על התזה שאחד משורשי הליברליזם הוא ברעיון הבריאה בצלם אלוהים – שפיגל הוא האיש שלכם. גשו וקיראו.

Image

בין ליברליזם אוטונומי לרפובליקניזם עממי

פרופ' דני פילק (המחלקה לפוליטיקה וממשל באוניברסיטת בן-גוריון) כתב ביקורת על ספרי 'ליברליזם: שורשיו, ערכיו, משבריו' באתר 'פנס'.

פילק הוא מומחה לפופוליזם ולמימדים החברתיים של הרפואה (הוא גם רופא בעצמו), והוא אינו, כפי שהוא כותב בביקורת עצמה, "שותף להשקפת העולם הליברלית".

פילק אינו ליברל, אולם הוא תוקף את הליברליזם לא מימין אלא משמאל. פילק, אם אני מבין נכון, הוא סוציאל-דמוקרט, ואוחז במה שהוא מכנה "רפובליקניזם עממי".

Image

על פי פילק

פרספקטיבה רפובליקנית עממית מדגישה את חשיבות הסולידריות, קשר של ערבות הדדית בין חברי וחברות הקהילה הפוליטית שמקורו במאבקים משותפים נגד מבנים שנתפסים כלא צודקים.

מכאן גם הביקורת העיקרית שלו על הספר שלי: אני מדבר בספר על ליברליזם שמתמקד באוטונומיה של הפרט, ושמבוסס על התזה הפוליטית של 'האמנה החברתית'. פילק לא חושב שיש פרט אוטונומי כלל, וסבור שקבוצות אנושיות לא התפתחו בדרך של אמנה אלא הן נתונות.

בכך פילק מציע ביקורת על ספרי שהיא חלק מפולמוס מעניין וחשוב בין תפיסה ליברלית של אינדיבידואליזם אוטונומי, לבין תפיסה ששוללת מצב כזה, ושרואה בפרט חלק אינטגרלי מקהילה – אולם לוקחת את התובנה הזאת לא לכיוון לאומני או פשיסטי אלא לכיוון רפובליקני וסוציאליסטי.

במסגרת הביקורת פילק גם מבקר את הספר שלי על כך שאני מתעלם בו כמעט לחלוטין מזרם ליברלי שפרופ' מני מאוטנר מתאר בספרו, והוא הליברליזם של השגשוג. זו אסכולה שרואה, מעבר להגנה על חירויות הפרט, את יצירתם של התנאים לשגשוג אנושי כתפקידה של המדינה.

בעצם זהו ליברליזם שסבור שכדי לממש את חירויותיו, על הפרט לזכות לתמיכה מהמדינה, כך שהמדינה היא בפועל סוציאל-דמוקרטית. פילק צודק שאני לא מתייחס באופן ממשי לאסכולה הליברליזת הזאת, הגם שאני מציין הוגים שקרובים לה, כמו יוסף רז, והוגים קהילתניים, שקרובים מכיוון אחר.

אולם מעבר לביקורת הזאת, ומעבר לחוסר ההסכמה שלו עם הליברליזם בכלל, כמעט כל הפגמים הספציפיים שפילק מוצא בספר שלי הם, במחילה, אנשי קש שהוא בונה.
כך, אני לא סבור ש"הזכויות הליברליות בגרסתן העכשווית הן נקודה שאין טובה ממנה", אלא סבור שהליברליזם נמצא בהתפתחות מתמדת; אני לא "מתעלם מהיסטוריה ארוכת שנים של מאבק בין דמוקרטים לליברלים", אלא מקדיש פרק שלם להתפתחות הדמוקרטיה אל מול הליברליזם, להשלמות כמו גם למתח ביניהם; אני לא כותב "תוך כדי התעלמות ממשבר הייצוג" אלא מתייחס אליו כאחת הסיבות לעלייתו של פופוליזם מימין; ואני לא דוחה "את ההסבר הכלכלי באופן גורף", אלא להפך, מציין בפירוש שהוא בין הסיבות למשבר הליברליזם ואף מוסיף ומביא דוגמא מעלייתו של דונלד טראמפ מכוחם של מצביעים שנפגעו כלכלית.

ובעיקר, אני לא מקדם את כל הכיוונים הליברלים כעמדה שלי, אלא, בהתאם לכך שזהו ספר מבואי, מציג את העמדה הליברלית כפי שהיא, ועל הקוראת להחליט אם היא מסכימה או לא, מעוניינת או לא. לכן אני מציג גם את החולשות האינהרנטיות של הליברליזם.

אבל כאמור, אני מציע להתעלם מהבעיות האלה ולקרוא את הביקורת כחלק מפולמוס רציני וחשוב בין עמדות מרכז/שמאל שונות: ליברליזם אוטונומי, מול רפובליקניזם עממי.

שימו לב שבמסגרת פולמוס זה החירות עצמה מוגדרת באופן שונה. כפי שפילק מנסח היטב, חירות ליברלית מתרכזת באוטונומיה האישית וביכולת של הפרט לממש את מימדי חייו הבסיסיים (הזכויות). מנגד, על פי פילק,

הראייה הרפובליקנית העממית מפרשת באופן שונה את המשמעות של חירות ושוויון. חירות היא היכולת להיות חלק מקהילה פוליטית ששולטת על עצמה, ושחרור ממבנים חברתיים דכאניים וממערכות חברתיות שמשרתות אינטרסים אליטיסטיים או אוליגרכיים.

חירות כזו דומה יותר לחירות כפי שהובנה בימי קדם, והיא גם תופסת דמוקרטיה בראש ובראשונה לא כמסגרת שבה נשמרות הזכויות שלנו, אלא "היכולת השווה להשתתף (באופן ישיר או עקיף) בקביעת החוקים והמוסדות המסדירים את החיים המשותפים. האוטונומיה היא של הקהילה הפוליטית ולא של הפרט.”

כמובן שיש הרבה מזה בכל מדינה דמוקרטית כיום, והרי גם מדינת ישראל הוקמה לא רק כדי לשמור על זכויות היהודים אלא על מנת שהעם היהודי יהיה אדון לגורלו. השאלה שמעניין לשאול היא איפה מרכז הכובד, ואצל פילק הוא שונה מאשר אצל הליברל האוטונומי, שאני קרוב יותר לעמדתו.

מעבר לביקורת, פילק כותב ש"הספר, אשר מיועד לקהל קוראים רחב, עושה זאת [=מסביר על ליברליזם] בשילוב מרשים של בהירות ולמדנות, הוא מעורר מחשבה ומזמין לדיון."

וזה טוב לשמוע. אני מודה לפילק על הביקורת שלו ועל הדיון, שהוא באמת חשוב, ושאני מקווה שעוד יימשך בינינו ובכלל.

רוגל אלפר ואני מדברים על אלוהים

בשעות שנותרו לנו עד לסבב העצים מול החיזבאללה אולי תתעניינו בפולמוס שקיימתי עם רוגל אלפר על אלוהים. הוא חושב שאין, אני שיש.
בפודקסט שלו ברלוונט,

כאן ביוטיוב:

כאן בספוטיפיי

החוט המשולש–יאיר שלג על הציונות הדתית

שני אירועים התרחשו אתמול בעולם הציונות הדתית:

מצד אחד עבר בירושלים 'מצעד הדגלים', עם שירי השנאה המוכרים כלפי הפלסטינים, ונדליזם כלפי חנויות של ערבים ואלימות רבה כלפי ערבים ועיתונאים (מכות, בעיטות, זריקת חפצים). איתמר בן גביר ובצלאל סמוטריץ' הגיעו למקום וחגגו עם הצעירים.

מצד שני פורסם סרטון של דרשה שנשא הרב משה ליכטנשטיין, ראש ישיבת הר עציון, בה הוא יוצא נגד הכהניזציה הזוחלת של הציונות הדתית. על פי הרב ליכטנשטיין הציונות הדתית מאמצת כיום "כוח כערך עצמאי" הוא קובע כי

מנופפים בכוח וכוחניות כל הזמן… כאשר הרב כהנא והאגרוף הקמוץ שלו דוחק הצידה את הרצי"ה ואהבת ארץ ישראל שלו, שלא לדבר על הרב עמיטל והאנושיות שלו… ורוב הציונות הדתית לגווניה נותנת לגיטימציה מכל מיני סיבות, ולא מנדים ומוציאים מחוץ לגדר קבוצה שעוסקת בכוח… אנחנו בעיה קשה ביותר.

והנה נפרשות לפנינו שתי תפיסות מנוגדות, ששתיהן ציונות דתית, ושבקרב המתחולל ביניהן על הבכורה כרגע, לפחות מבחינת הניראות. מנצחת התפיסה הכוחנית, האנטי-הומניסטית.

Imageבתזמון מוצלח יצא עכשיו ספר חדש של יאיר שלג (ג"נ: קולגה במכון הרטמן), 'החוט המשולש: קיצור תולדות הציונות הדתית' (כנרת זמורה דביר), שמביא לקורא מדריך קצר ובהיר מאוד לציונות הדתית, שהיא לדעתי המגזר המשמעותי והמשפיע ביותר בישראל.

שלג לוקח אותנו החל מהפועל מזרחי, דרך התמורות שהתרחשו סביב מלחמת ששת הימים ויום כיפור, מהפך 1977, אוסלו, פינוי גוש קטיף ועד היום. בדרך הוא מקדיש פרק שלם לצמיחת החרד"ל.

שלג מבאר כיצד צמח החרד"ל כזרם פנימי בתוך הציונות הדתית בתחילת שנות השבעים, כיצד מתחילתו התאפיין באדיקות רבה יותר (בעיקר בענייני "צניעות") ובדחיית ערכי העולם המערבי המודרני. הוא כותב גם על השוליים הקיצוניים, כנערי הגבעות וחלק מפעילי הר הבית (אם כי לדעתי לא כותב מספיק על חדירת הכהניזם לציונות הדתית, הגם שזו תופעה שתפסה נוכחות משמעותית בשנים האחרונות ממש).

מאידך כותב שלג על מה שהוא מכנה "מהפכת הדתיות הליברלית", שפירושה חדירה, החל משנות ה-90, של תפיסות ליברליות אל תוך הציונות הדתית, למשל ביחס לפמיניזם (כולל נשים כמנהיגות ופוסקות הלכה), להט"ב, אימוץ תרבות מערבית והשתתפות בה כיוצרים (קולנוע, שירה ועוד), וגם יחס מקל להלכה (כולל תפיסה היסטורית שלה, כמשתנה בהתאם לנסיבות ולא כחוק נצחי וקבוע).

כמובן, כל זה עדיין תחת מסגרת לאומית וימנית מאוד, כאשר פרוייקט ההתנחלויות הוא יסוד עיקרי של זהות. אבל הלאומיות גם היא אינה מקשה אחת. כשהוא מגיע לזמן הזה מבדיל שלג בין כמה זרמים בתוך הציונות הדתית, ומדגיש חלוקה מעניינת בתוך התפיסה הלאומית של המגזר.

על פי שלג

לצד הפרשנות המתמקדת בעמדה הימנית הקלאסית – שליטה ישראלית מן הים לירדן וניציות ביטחונית – הולכת ומסתמנת פרשנות המזהה את האתוס הלאומי בעיקר עם יסוד הממלכתיות ושמירה על מוסדות המדינה ואחדות העם.

תפיסה כזו ניתן לראות בכנסת אצל סרוגי כיפה כמתן כהנא וחילי טרופר, או בשדה המחקר והחברה אצל אנשים כידידיה שטרן ושוקי פרידמן. דומני שהרבה מאוד תלוי בהתחזקותה של המגמה הלאומית-אזרחית-רפובליקנית הזו בתוך הציונות הדתית.

האל כמטופל והמקובל כגניקולוג – זווית מסויימת בספרו החדש של אסף תמרי

Imageלפני שבועים הרצתי בקורס על קבלה ב’אסכולות’. ההרצאה שלי היתה הרצאת הפתיחה, וניסיתי לתת מבוא מאוד כללי לקבלה. אחד הדברים שהעלתי, כפי שאי אפשר שלא להעלות גם במבוא הכללי ביותר לקבלה, הוא המימד המיני של הקבלה.

יחסי מין משמשים כצורה העיקרית לתיאור הקשר בין הכוחות השונים בתוך הגוף האלוהי, לתיאור הקשר בין האל לעולם שלנו, ולהמחשת ההשפעה שלנו, היהודים והמקובלים, על האלוהות.

הדבר קשור קודם כל לאנלוגיה הנלקחת כמובן מאליו, בין גוף האדם לגוף האלוהי. האדם הוא המיקרוקוסמוס למקרוקוסמוס העליון, ויש שיתוף צורה והגיון בין הגוף שלנו לגוף האלוהי. מה למטה, כך למעלה. בנוסף, מכאן נובעת דרך השפעתנו על האל: מה שנעשה כאן, משפיע באופן אנלוגי שם. "האדם התחתון ע"י מעשיו גורם זיווג עליון", כותב ר' חיים ויטאל.

מכיוון שמין הוא חלק חשוב מהגוף, והחיבור בין זכר לנקבה הוא אולי האופן הבולט ביותר להפקת אחדות, הרמוניה ויצירה חדשה בעזרת הגוף, יחסי מין תופסים חלק מרכזי ב"סוד" שמתאר את ההשפעה שלנו על האלוהות. בהתאם לכך התיאור של יחסים מיניים, ונוזלים מיניים, נקביים וזכריים, ממלא את הטקסטים הקבליים.

בספרו החדש על קבלת האר"י – 'האל כמטופל והקליניקה של המקובל: קבלת האר"י כשיח רפואי', הוצאת מאגנס ומכון ון ליר מתאר אסף תמרי בהרחבה את השיח המיני בקבלה הלוריאנית. תמרי מציג את האר"י לא רק כמקובל אלא כרופא (דבר שכבר עשה בעבר לורנס פיין) ומפרט כיצד קבלת האר"י קשורה לסוגי שיח רפואיים שונים, הן באופן שהיא יונקת ממקורות רפואיים קדומים (היפוקרטס, גלנוס וכו'), והן באופן שבו היא בנויה (בניגוד, למשל, לכתיבה הפואטית והמדרשית בספר הזוהר).

תמרי מסביר, למשל, על אופן תפיסת המקובלים את הזרע, על פי תיאוריות קדומות שונות. לדוגמא, שהזרע יורד לאיבר המין מהמוח – תיאוריה שהיתה חשובה למקובלים מפני שהשפע האלוהי ירד לתפיסתם מהספירות העליונות, שמקבילות לעולם השכל, לתחתונות, שמקבילות לאברי המין), על התפקידים השונים שממלאים שלבים שונים ביחסי המין, ועל החשיבות שראה האר"י בהבאת תענוג מיני לאישה.

העניין האחרון היה מרכזי מפני שהעוררות ה"תחתונה", כלומר הנקבית, היתה הדרך העיקרית על פי המקובלים לעורר את העליונים. במילים אחרות, הקב"ה לא ישפיע עלינו משפעו אם לא נתעורר בעצמנו ונפתה אותו לעשות כן.

וכפי שאנחנו – המקובלים – בעולם כולו, כך הנקבה בזוגיות הפרטית של כל מקובל. יש צורך בזרימה של "מין נוקבין", כלומר מים נקביים, לפני המשגל, וכמובן לכל אורכו (כן, זה בדיוק מה שאתם חושבים).

כפי שמסביר תמרי, יש כאן סיטואציה מעניינת, מכיוון שהמקובל בעצם נמצא בין אשתו ובין השכינה, ומפרה את שתיהן. פיזית את אשתו, רוחנית את השכינה. והן כמובן מקבילות – מה למטה, כך למעלה. השכינה בתורה מזמנת את השפע האלוהי היורד אל העולם (וכאן גם המקובל – וכולנו – משמשים כנקבה לזכריות האלוהית השופעת).

אבל רגע, הוא אפילו לא חייב להפרות ממש את אשתו. תמרי מסביר שבין המקובלים בצפת היה פולמוס לגבי הלגיטימציה של יחסי מין לשם העונג בלבד. האר"י סבר שזה מותר ואף חיובי (גם על פי תפיסת הרפואה הקדומה).

תפיסה קבלית שונה שבצפת באה לידי ביטוי בכתיבתו של מרן יוסף קארו. קארו היה סגפן אדוק, עינה את נפשו באופן תדיר ואפילו הגביל את מכסת המים שהרשה לעצמו לשתות ביום. הוא קבע בהתאם שיש לקיים יחסי מין רק לשם הריון. תענוג הוא עניין שלילי.

מנגד כאמור, האר"י, וגם ר' משה קורדוברו, ראו ערך בקיום יחסי מין לשם העונג בלבד, והסיבות כאמור הן שהזיווג התחתון משפיע כמובן על הזיווג העליון, שגם אם לא יביא הפריה, חיוני בעצם כך שהוא גורם עונג. לנשות המקובלים, וכמובן גם לשכינה. העונג האלוהי הוא צורך גבוה.

ספר חדש של ג’וזף גולדסטין בעברית: ‘מיינדפולנס’

Imageהספר הזה, שיצא עכשיו בהוצאת הקיבוץ המאוחד, הוא אוצר. הוא מביא לקורא הישראלי את פירותיהן של יותר מחמישים שנות תרגול והוראה של אחד ממורי הדרך הבודהיסטית הגדולים במערב, ג'וזף גולדסטין, והוא עושה את זה בבהירות ובמקצועיות.

גולדסטין היה מראשוני "בוני הגשרים" בין התורה הבודהיסטית למערב. הוא הגיע באמצע שנות השישים לתאילנד ולמד שם ובהודו מגדולי המורים לדהרמה בזמנו. יחד עם ג'ק קורנפילד ושרון זלצברג, שגם הם תרגלו בודהיזם במשך שנים במזרח, הוא הקים ב-1975 את ה-Insight Meditation Society, שהביאה לימוד ותרגול של מדיטציה בודהיסטית, ויפאסנה, באופן רציני אך ידידותי, לארה"ב.

שנה אחרי זה, ב-1976, הוא פרסם את המדריך הראשון שלו למדיטציה בודהיסטית. הספר הזה, שיצא באנגלית לפני עשר שנים, מהווה את המדריך האחרון שלו, פרי לימוד ותרגול, כאמור, של חמישים שנה.

"מיינדפולנס" הפכה כבר למילה שגורה לא רק בקרב מחפשים רוחניים אלא בחדרי ישיבה של אנשי עסקים, ויש להודות שתכופות המושג מדולל מתוכנו והופך לעוד כלי להסחת דעת או להמתקה של היומיום, או לחילופין לפוזה ריקה של רוחניקיות.

אבל במהותה תשומת לב, קשיבות, כפי שהיא מפותחת במסורת הבודהיסטית, היא כלי של שחרור. ההנחה היסודית היא שראיית המציאות כפי שהיא תחשוף לפנינו את טבעה האמיתי, הטבע שלמדנו לא להבחין בו, והמפגש עם ההוויה תשנה את כל תפיסת המציאות שלנו ואת כל דרך ההתנהלות שלנו בעולם.

גולדשטין מגיש לקוראים שלו את העומק הזה. הוא כותב על התרגול כי

הרגעים הבודדים הראשונים שבהם חווינו תשומת לב של ממש היו לבדם נקודת מפנה בחיינו, מפני שהם איפשרו לנו להיווכח, אולי לראשונה, שניתן לאמן את התודעה, להבין אותה, לשחרר אותה. אלו הצצות למשהו שהוא מעבר לחוויה הרגילה, היומיומית והמקובלת; נגיעה בממד שמשנה את האופן אנו תופסים את עצמנו ואת העולם. אנחנו מבינים, במקביל, שישנה דרך ישירה המובילה לשם, דרך ברורה ומנוסחת בבהירות. הצצות כאלה מוסיפות חיות ואושר של משמעות לשאלות הנוגעות לאמת המוחלטת, מכיוון שגם אם לא תמיד נהיה במגע עם ממד זה, אנחנו מבינים שהוא המקור לכל דבר בעל ערך בחיינו.

אכן.

הספר תורגם יפה על ידי אורי משעול ונערך מדעית על ידי ד"ר קרן ארבל, מהמומחיות הגדולות ביותר למדיטציה בודהיסטית בישראל. תודה לכם ולהוצאה על המתנה הזאת לקורא הישראלי.

ורק אוסיף: לא מספיק לקרוא – צריך לתרגל.