Here is a summary of Session 2 of the year long course I gave, Deleuze and Analysis: Lack◇Excess, for Philosophy Portal. Course site: https://philosophyportal.online/deleuze-and-analysis

Session two of the Deleuze◊Lacan course advances the project of “bootstrap dialogue” by turning to one of the most frequently misinterpreted passages in ANTI-OEDIPUS: the call to “Destroy, destroy” – this is the negative or « destructive » task of schizo-analysis, preliminary to any positive task.

Beneath the rift, the misrecognitions

The session begins with the methodological observation that philosophy emerges not from pure intellect but from an “uncomfortable wonder”- a feeling of discomfort and perplexity at the repeated misreadings by Deleuzians and Lacanians of each other’s work. This affective dimension grounds the theoretical project in lived intellectual experience, establishing that the bridge-building endeavor is a response to a genuine philosophical need rather than a mere academic exercise.

The session argues that far from being a nihilistic command, the schizoanalytic imperative to « destroy » represents an implicit noetic shift toward structural or logical negativity, a move that is paralleled in Lacan’s own middle period. This act of destruction corresponds to Step 14 of the matheme of noesis: the noetic destruction of imaginary and symbolic supports ($◊Ð), the necessary clearing to prepare the site for singular conceptual creation.

Consolidating the Logical Foundation

The session reiterates and reinforces Session 1’s central insight:

desiring-production is not simply physical or « machinic », it is structured by logical syntheses.

It also consolidates the structural-logical approach needed for understanding how destruction operates within this systematic framework:

Connection (AND): always cuts-and-flows among partial objects—never flows alone (the Deleuze of ANTI-OEDIPUS is not a philosopher of flows nor of naive vitalism).

Disjunction (OR): inclusive and productive bifurcation that multiplies paths without collapsing them, inscribing them on the Body without Organs (the Deleuze of ANTI-OEDIPUS is not a philosopher of reductive materialism but of enunciative machinism).

Conjunction (“that’s me”): emergence of jouissance, an enjoyment-position that must not harden into identity (the Deleuze of ANTI-OEDIPUS is a philosopher of jouissance and the drive).

Session 2 explicitly thematizes a fourth synthesis:

Negation (NOT) – omnipresent in the D&G lexicon (negative prefixes: de-, in-, a-, anti-, non-, un-, dis-; crisis; negative task of « destruction »; pathologising: anorexic, schizo; negative affects: scream, anger, revolt) yet under-formalized. The target of this negation is the phantasm of Unity (the One) that saturates Oedipal and structural closures (the Deleuze of ANTI-OEDIPUS is not a philosopher of pure positivity).

The session re-emphasizes the shared problematic between Deleuze and Lacan:

both thinkers understand libido as logical and structural rather than merely physical and biological

both critique the imaginary and symbolic illusions (epitomized by Oedipus and the fantasmatic “One”) as based on transcendent logical syntheses that organize conventional psychoanalytic and philosophical thinking.

The overarching goal remains unchanged: to move from desire as lack (symbolic, Δ) to drive as excess (Real, ◊), the passage that Session 1 opened with: $$\mathrm{Desire}_{D}=\mathrm{Desire}_{L}+\mathrm{Drive}_{L}.$$

Synchronic Preamble: Mapping the Noetic Field

The Preamble introduces the concept of “the noetic shift”- a fundamental transformation in thinking that enables the Deleuze-Lacan bridge. From a synchronic perspective, this shift involves moving in primacy from symbolic thinking (representation, lack, castration) to logical thinking (structural operations, excess, jouissance). This shift maps a complex noetic field containing multiple interconnected concepts: destruction, auto-critique, destitution, libido as myth, logical jouissance, negation, deterritorialization, dramatisation and foundational fantasy, and institutional critique.

The central question emerges: “Destroy what?” This question is crucial because it determines whether schizoanalysis is understood as nihilistic chaos or as structural critique. The session argues that the target of destruction is not empirical reality but transcendent logical syntheses – the imaginary and symbolic illusions that block the path to structural jouissance (unitive fantasies, Oedipal codings, imaginary identifications).

Diachronic Introduction: A Noetic Trajectory

The Introduction provides a diachronic perspective on the Deleuze-Lacan (non-)relationship, tracing the historical development through what are termed “a-parallel heuristics of research” (following Deleuze and Lakatos). This historical framework reveals how both thinkers participated in a broader paradigm shift that moved through several stages: from an initial structuralist system (Structuralism-1), through a period of symbolic crisis and noetic destruction, toward a new form of structural thought (Structuralism-2).

This progression is formalized through both abstract mathemes and concrete conceptual development, mapping the path from structuralism as worldview to structural thought as singular conceptual creation:

Structuralism as Worldview → Structuralist System → Intellectual Desire → Structuralist Paradigm → Symbolic Crisis → Subjective Crisis → Noetic destruction → Structural Thought

s(A) → S(A) → ($→a) → ($◊a) → S(Ⱥ) → $(Ⱥ) → $◊Ð → a◊J

This analysis reveals that both Deleuze and Lacan were responding to the crisis of structuralism and developing new theoretical tools to move beyond its limitations. The “Destroy, destroy” passage represents a crucial moment in this development, where destructive negativity becomes a productive theoretical operation.

Analysis: « Destroy, destroy » Decoded

The core of the session involves a close reading of the “Destroy, destroy” passage from the last chapter of ANTI-OEDIPUS (pages 311-312). This passage is often decontextualised and misread as a nihilistic call for chaos. The session’s analysis reveals the underlying logical precision of Deleuze and Guattari’s argument. The passage begins:

“Destroy, destroy. The task of schizoanalysis goes by way of destruction – a whole scouring of the unconscious, a complete curettage.”

The analysis reveals three crucial dimensions of this destructive operation:

1) Conceptual Clarity: the destruction is not nihilistic but represents rigorous logical negativity that exposes the structural operations underlying apparent empirical phenomena. This connects directly to the fourth implicit synthesis (negation) identified in Session 1.

2) Convergence with Lacan: the noetic destructive operation parallels Lacan’s concept of subjective destitution, a process that undoes symbolic fixations and imaginary identifications and enables access to the Real of jouissance. Both thinkers understand that structural jouissance emerges only through the destruction of transcendent symbolic and imaginary syntheses.

3) Conceptual Strategy: the emphasis on logical syntheses shows that destruction targets false imaginary and symbolic syntheses, not empirical reality. This opens the possibility for structural jouissance – a form of satisfaction that operates beyond the pleasure principle and the symbolic order.

Theoretical Innovations and Bridge-Building

Session 2 explicitly develops several theoretical innovations that are crucial for the bridge-building project.

1) it thematizes the fourth implicit synthesis (Negation) identified in Session 1. It shows how the omnipresent negative prefixes in Deleuze and Guattari’s vocabulary (de-, in-, a-, anti-, non-, un-, dis-) are not merely stylistic but represent systematic logical operations that enable the critique of false syntheses. This thematization of negativity (which is unthematized in ANTI-OEDIPUS) creates a crucial bridge to Lacanian psychoanalysis, which explicitly theorizes lack, castration, and the Real as structural conditions of subjectivity.

2) it foregrounds the essential distinction between logical-structural and empirical-phenomenological destruction. Schizoanalysis targets false (= transcendent) imaginary and symbolic syntheses (Oedipal structures, unitive fantasies, imaginary identifications) not material structures as such. This distinction is crucial for understanding how « destructive » negativity can be productive rather than merely nihilistic. The destruction of false syntheses opens the field of structural jouissance.

3) it clears a space for the meso-level of phenomenological experience/existential enunciation. The practical scene of address and decision (teachers, analysands, readers, roles, stakes) mediates micro-machinic couplings and macro-structural constraints.

Conclusion: From Nihilism to Logical Clarity

The session draws a line between nihilistic destruction and logical negativity. The “Destroy, destroy” passage of ANTI-OEDIPUS invokes explicitly noetic destruction, $◊Ð, a disciplined clearing aligned with the double crisis S(Ⱥ), $(Ⱥ) and the barred-philosophy stance $◊Ⱥ. This clearing is logical and analytic rather than chaotic. Destruction thus understood confronts symbolic and imaginary illusions via logical negation, parallels subjective destitution and re-opens access to structural jouissance.

The “Diamond Punch” (◊) is introduced as the key operator at the heuristic and methodological heart of the entire bridge-building project. This operator bridges symbolic crisis S(Ⱥ) to logical productivity and jouissance, showing how apparent nihilistic destruction is the condition of real conceptual lucidity.

Through this analysis, Session 2 transforms the initial feeling of discomfort and perplexity into a more productive theoretical framework that can organize the relationship between two apparently incommensurable bodies of thought.

The initial moment of « uncomfortable wonder » that pushes the course forward becomes not just driving force but also the methodological framework for a less constrained form of philosophical inquiry.

​Ignition: ε(DeleuzeΔLacan) – perception of the rift (meso-level, experiential)

Worldview: s(DeleuzeΔLacan) – the relation is generally understood and referred to as a rift (signified)

System: S(DeleuzeΔLacan) – the relation is theorised as a rift (signifier )

Tension: (S◊A)◊(DeleuzeΔLacan) – difficulty in articulating the widespread doxa of the rift

Crisis: ($(Ⱥ)◊(DeleuzeΔLacan) – none of the ideas about the rift hold up to scrutiny

Stance: ($◊Ⱥ)◊(DeleuzeΔLacan) – the crisis pushes us to think non-systematically and question the rift

Clearing: [($◊Ð)◊Deleuze]◊[($◊Ð)◊Lacan] – the problem is that each is misreading the other

Creation:​ (a◊J)◊(Deleuze◊Lacan) – structural thought gives us ways of navigating between them

Sinthome: ε[(a◊J)◊(Deleuze◊Lacan)] – we each must find our singular way

…radicalising Zizek radicalising Deleuze radicalising Lacan…

The image below illustrates the telos of my course on Deleuze and Lacan, from opposition to rift to parallax to a Borromean knot of Moebius strips. (DM is Dialectical Materialism).

This image retroactively diagrams the conceptual telos of my year long course of 2025, of which I was unaware when I began that course in January. It emerged only gradually over the year, and in fact in the « après-coup » of the last session, which took place on Monday 15-12-25.

My key reference for that session was Zizek’s SEX AND THE FAILED ABSOLUTE, especially the introduction where the heuristic logic that I formalise as ◊ = vs → Δ → ⇎ → ∞ is progressively built up and thorougly established.

Matheme: ◊ = vs → Δ → ⇎ → ∞

Legend:
vs – deadlock (impasse, adversative opposition, two rival sides, face-off).
Δ – rift (the impasse becomes structured).
⇎ – parallax or barred double-arrow (the impasse becomes internalised, non-commutative flip).
∞ — Möbius strip (the twist operator constructs the unorientable surface)

I take Zizek’s discussion of the two dialectical materialisms (Stalinian and Hegelian) through to the last logical step (i.e. ∞ – the moebius strip, introduced page 8) and retrospectively apply it to Zizek’s book on Deleuze, ORGANS WITHOUT BODIES, which I discussed in « Session 8 – Zizek as Bridge ».

The whole course is about creating new synergy, and also hopefully performs it.

Here is a summary of Session 1 of the year long course I gave, Deleuze and Analysis: Lack◇Excess, for Philosophy Portal. Course site: https://philosophyportal.online/deleuze-and-analysis

The foundational session of the Deleuze ◊ Lacan course inaugurates an ambitious project of “bootstrap dialogue,” aiming to transform the perceived antagonism, or incommensurable rift (Δ), between Gilles Deleuze and Jacques Lacan into a productive conceptual bridge (◊). This journey is mapped through an eighteen-step matheme of noesis, a trajectory that traces the evolution of philosophical thinking from its naive immersion in a « noetic cloud » I(A)Δ$ toward the radical act of conceptual creation a◊J.

By re-evaluating central concepts such as lack and excess, and by performing a rigorous noetic reading of the opening paragraph of Deleuze and Guattari’s Anti-Oedipus, this first session demonstrates that the historical « missed encounter » between these thinkers is not a fundamental logical necessity but rather a symptom of the theoretical stagnation S◊A that arises as long as we remain at the level of worldview –s(A), or of the system of thought – S(A).

The session begins in the « Preamble, » a synchronic analysis of the contemporary theoretical situation. Here, we find ourselves immersed in a « noetic cloud » (passive, stagnative) or  » noetic humus » (active, productive) of heterogeneous signifiers – terms like desire, drive, lack, and excess.

In the terms of the matheme, this corresponds to the initial steps where naive thought meets structural impossibility Δ (Step 1) and the barred noetically incomplete subject S($) emerges (Step 2), although still dominated by imaginary identifications and opinions m/i(a) (Step 3). The task of the course is to treat this cloud not as stagnation or as a crisis to be avoided, but as a compost for conceptual growth. By moving from diffuse signs toward an operative selection A (Step 4), the thinker begins to form a worldview-level coherence (Step 5).

As the session moves into the « Introduction, » it adopts a diachronic perspective to trace the genesis of the current rift. Utilizing a modified Kuhnian model of paradigm shifts, the speaker identifies how early Lacan’s structuralist paradigm, centered on the Symbolic, eventually reached a phase of saturation or stagnation, with the tension between worldview and the sedimented system provoking a state of crisis, and a readiness for paradigm change. The saturation of S(A) escalates to S◊A (7) and breaks open into the dual crisis S(Ⱥ ) / $(Ⱥ ) (11–12), making the search for a new heuristic unavoidable.

Deleuze and Guattari’s « machinic materialism » emerged as a response to this crisis. The resulting conflict between Lacanian « lack » and Deleuzian « excess » often leaves thinkers stuck in the problematic phase of tension between their own specific philosophical system and their broader worldview (Step 7). The session proposes that passing through this impasse requires a speculative leap rather than a gradual transition, necessitating a new heuristic capable of acknowledging the system’s own incompletion.

The pivot from a stagnant worldview to active noetic desire (Step 8) is catalysed by various versions of Félix Guattari’s question: “Does the unconscious still have something to say to us?” This pivot-question introduces a meso-level of enunciation – an intermediate site between micro-couplings and macro-social systems – that had been largely neglected by both Lacan and Deleuze. Their convergent passage from a signifier-centred linguistics to an enunciation-centred approach will be explored in Session 3.

This noetic desire is not merely a matter of opinion s(A) (the search for the most consensually satisfying explanation) or of intra-paradigmatic research (the search to complete the system by filling in the gaps) but is structured around a conceptual gap that is actively maintained, prefiguring the tension between the noetic subject and inherited worldviews $◊A (Step 9). It is here that the session’s central analysis takes place: a close reading of the « Incipit » (the opening paragraph) of ANTI-OEDIPUS.

In this analysis, the « It » (le Ça) that « functions everywhere » is identified as a « dummy pronoun » that signals an impersonal production of events, moving beyond signifier-centrism toward a more pragmatic, enunciative reading.

While Deleuze and Guattari famously articulate three logical syntheses of the unconscious – connective, disjunctive, and conjunctive – the session identifies significant conceptual lacks that the matheme helps formalize. Specifically, the text of ANTI-OEDIPUS enacts or implements, but does not fully theorize, an implicit « negative synthesis » (the noetic destruction of conceptual and subjective supports, $◊Ð, Step 14) and an explicit « noetic synthesis » (the barred-philosophy stance, $◊Ⱥ, Step 13).

By reading the « anorexic mouth » and the Schreberian « solar anus » as thinking images, or as Deleuzian « dramatisations », rather than metaphors, the session illustrates the passage from desire structured around a gap to an awareness of the « fundamental fantasy » (Step 10) that underlies our worldviews and our systems of thought, and sedimentizes the impasse of the unconscious. This awareness initiates both the growing crisis of the fundamental fantasy and the opening of its possible traversal.

Crucially, the session argues that Deleuze and Guattari’s use of the term “desire” is best seen as a flawed strategic move, a potentially misleading re-naming both for what Lacan calls « desire » and for what he calls « drive » (pulsion). In symbols:

Desire_D = Desire_L + Drive_L

By recognizing that Deleuzian desire focuses on partial objects, inscription of non-exclusive disjunction and satisfaction beyond lack (jouissance), the apparent opposition to the Lacanian syntheses of desire and drive dissolves. If Deleuze is seen as the philosopher of both desire and drive, the two thinkers are revealed to be using complementary vocabularies (parallax) to address overlapping (superposable) aspects of the same unconscious reality. This realization facilitates the « bootstrap dialogue, » allowing the insights of one to illuminate the hidden dimensions of the other.

The conclusion of the session reframes the project as a movement through subjective destitution and the acknowledgment of the system’s incompletion S(Ⱥ) → $(Ⱥ) (Steps 11–12, the double crisis). This leads to a stance of barred philosophy $◊Ⱥ (Step 13), a fidelity to incompletion that enables open conceptual exploration beyond dogmatic mono-frameworks.

By clearing away conceptual supports through noetic destruction $◊Р(Step 14), a space is opened for a « Symbolic-Real rupture » where style becomes a form of non-style – « lalangue » or « stuttering » (Step 15). These are the steps that will be examined in Sessions 2 and 3 respectively.

The ultimate goal of the Deleuze◊Lacan bridge is to move thought towards a◊J, as a theorisation, and perhaps a practice, of conceptual creation propelled by pure noetic drive. This is a singular invention or sinthomme (a = R◊S◊I) punched ◊ into the field of structural jouissance (J = $◊Ð◊Ⱥ◊ⱥ), the operation of bridging, a creative act that transforms the original rift into a site of ongoing, productive philosophical inquiry.

($ = the barred subject’s lack and division

Р= the destructive force that clears away conceptual and subjective supports

Ⱥ = the structural incompletion of the system/Other

ⱥ = barred alterity – the irreducible otherness that can never be fully symbolized or integrated, but that can be partially specified as a.)

My current thought about the relation between Deleuze and Hegel is that people focus on a literalistic anti-Hegelian positivised Deleuze (Deleuze1) and do not see that there is a subterranean presence of negativity in a « wild-Hegel-compatible » Deleuze (Deleuze2) culminating in the explicit amazing conclusion to WHAT IS PHILOSOPHY? on the « essential relation with the negative ».

There is more than a mirroring between Deleuze and Hegel as each deconstructively liberates the wild potential of the other, without erasing the standard reading. The relation is made possible by an internal unitive division which is not a mirroring, but rather a « Moebiusing ».

The two opposed readings are made possible by this internal difference in Deleuze’s thought that Zizek glimpses but doesn’t quite do justice to.

I have developped this idea in a year long course curated by

Cadell Last for Philosophy Portal

Here is the original course announcement. All sessions are recorded. The final session is today 7pm CET:

DELEUZE AND ANALYSIS: Lack◇Excess

and here is the original year-long course project:

To equate the sinthome with the superegoic neoliberal atomization of subjects is to mistake the forced regression of the sinthome to the state of superego under the hegemony of the signifier (folding the upper half of the graph back onto the lower half) for the genuine singularity of the sinthome itself.

The sinthome, rightly understood, is the only possible escape from the superego’s logic of isolated enjoyment—it is the creative knotting that allows for new, non-normative forms of solidarity, grounded not in identification but in a shared relation to the Real. The singular knotting point dethrones the forced quilting point and its Master Signifier.

The sinthome does not isolate us into separate « islands of jouissance ».

The « subject » for Lacan is not equated to the individual. It can be instantiated by an individual or by a group. It is a structural concept, not an empirical one.

The sinthome, like the subject, can be instantiated not only by an individual but also by a sinthomic collective (Holy Spirit for Zizek) or even by a whole society.

J’ai commencé à élaborerer un matheme étendu à partir des symboles et de la disposition du graphe du désir de Jacques Lacan, en cherchant à aligner ses phases ultérieures sur une « évolution a-parallèle » qu’on peut percevoir entre la pensée de Deleuze et celle de Lacan.

Ainsi, je lis ces symboles et le graphe comme esquissant une carte de la pensée philosophique, ou de la noèse, allant de la pensée naïve à la création conceptuelle sur la base de la destitution subjective et de l’incomplétude ontologique.

Avant de procéder à applications du matheme, je voudrais en donner un glossaire minimal.

Voici le matheme:

I(A) Δ $ → S($) → m/i(a) → A → s(A) → S(A) → S◊A → ($→a) → $◊A → $◊a → S(Ⱥ) → $(Ⱥ) → $◊Ⱥ → $◊Ð → Ⱥ◊ⱥ → $◊ⱥ → a◊ⱥ → a◊J

Glossaire :

1. I(A) Δ $ — Pensée naïve: image idéale de soi comme penseur I(A), sujet barré, $, et impossibilité structurelle, Δ
2. S($) — Le signifiant du sujet barré (c’est-à-dire incomplètement noétique)
3. m/i(a) — Identification imaginaire et opinion
4. A — Automate, réseau de signifiants
5. s(A) — Cohérence au niveau de la vision du monde
6. S(A) — Système philosophique formalisant la vision du monde
7. S◊A — Tension entre système et vision du monde
8. ($→a) — Désir noétique structuré autour du manque conceptuel
9. $◊A — La tension entre sujet noétique et vision du monde mène à une synthèse active — ou à son blocage, renforçant la stase passive
10. $◊a — Fantasme fondamental : tension entre sujet noétique et manque conceptuel, menant à une sédimentation structurée de l’impasse
11. S(Ⱥ) — Crise symbolique versus double impasse : reconnaissance de l’incomplétude du système (Ⱥ)
12. $(Ⱥ) — Double crise et destitution subjective : reconnaissance de l’incomplétude du système (Ⱥ)
13. $◊Ⱥ — Philosophie barrée : fidélité à l’incomplétude, exploration conceptuelle ouverte, au-delà des cadres fantasmatiques monolithiques
14. $◊Ð — Destruction noétique : nettoyage des supports subjectifs et conceptuels, liberté par rapport à l’exigence noétique de compréhension
15. Ⱥ◊ⱥ — Rupture symbolique-réelle : le « bégaiement » de lalangue, le style comme non-style
16. $◊ⱥ — Rupture subjectivo-réelle : la « grande santé », le fantasme après sa traversée
17. a◊ⱥ — Rupture objectivo-réelle : l’objet a reconfiguré, passant du reste impossible de la symbolisation au résidu réel, incomplétude ontologique
18. a◊J — Création conceptuelle propulsée par la pure pulsion noétique — invention singulière frappant le champ de la jouissance structurale

Note: Je pense qu’il est pertinent de situer trois étapes de la pensée après la destruction noétique $◊Ð et avant la création conceptuelle a◊J, tant que l’on reste dans le cadre de la noèse.

Ainsi, nous serions affectés, après la traversée du fantasme, par une série de crises: crise symbolique S(Ⱥ), crise subjective S($), et double crise $(Ⱥ), qui conduisent à une nouvelle forme de philosophie $◊Ⱥ, laquelle ouvre la voie à la destruction noétique $◊Ð, et à partir de là à une phase de rupture.

On peut discerner trois ruptures :

Ⱥ◊ⱥ — Rupture Symbolique-Réelle : le « bégaiement » de la lalangue, le style comme non-style

$◊ⱥ — Rupture Subjective-Réelle : la « grande santé » de la fragilité, le fantasme après la traversée

a◊ⱥ — Rupture Objective-Réelle : l’objet a reconfiguré, passant du reste impossible de la symbolisation au résidu réel, ce que Žižek appelle « l’incomplétude ontologique ».

Paradoxe idéologique : un spectacle déspéculatif

Le philosophe contemporain Slavoj Žižek utilise souvent des métaphores frappantes pour critiquer l’idéologie, comme le « café sans caféine » ou le « chocolat laxatif ». Ces images paradoxales visent à saisir l’essence de quelque chose qui promet une chose mais délivre son contraire.

En regardant la série télévisée Fondation, je ne peux m’empêcher de la voir comme une « Fondation sans FONDATION », une réécriture cynique de la trilogie originale d’Asimov, conforme aux prétendues exigences du marché. Le titre lui-même est un paradoxe : la série manque d’une base narrative solide et s’éloigne considérablement des romans d’Isaac Asimov.

Cette infidélité à l’intrigue et aux personnages d’Asimov révèle une divergence philosophique plus profonde, trahissant la logique même de la pensée d’Asimov, qui résonne avec les idées de Martin Heidegger et la crise plus large des fondations au XXe siècle.

Paradoxe philosophique : la seconde fondation précède la première

La trilogie Fondation d’Asimov enseigne une leçon profonde, partagée par de nombreux penseurs critiques : il n’existe pas de fondation – que ce soit pour la connaissance, la société ou nos vies – sans une seconde fondation qui la précède et la déstabilise. Cette seconde fondation précède, fonde et sape à la fois la « première ».

Dans la série télévisée, ce qui correspond à cette seconde fondation est le cynisme de l’argent, une force de dé-fondation qui érode toute prétention à la stabilité, à la fidélité ou au sens. La leçon de la trilogie Fondation d’Asimov – à savoir que même la « fondation » nécessite une fondation – fait écho à l’intuition de Heidegger selon laquelle notre existence est toujours contingente, jamais pleinement ancrée.

Paradoxe historique : la contingence est le plan

Ce thème de la crise des fondations a provoqué un séisme transdisciplinaire à l’époque d’Asimov. Le premier livre de la trilogie Fondation se déploie à travers une résolution de problèmes poppérienne, propulsée par des conjectures audacieuses et des réfutations surprenantes, mais supposément guidée par un grand plan – une contradiction en soi. Au même moment, Karl Popper analysait non seulement la « logique de la découverte scientifique » en termes de conjectures et de réfutations, mais critiquait également l’« historicisme », la notion idéologique selon laquelle l’histoire suit un chemin prédéterminé et prévisible.

Le falsificationnisme et l’anti-historicisme de Popper soulignent ensemble la contingence de l’histoire et de la connaissance. Étonnamment, Popper était un hégélien sans le savoir. Alors que Popper lisait Hegel comme un historiciste, une lecture plus approfondie de Hegel révèle une conception de la connaissance sans fondations fixes, très proche de celle de Popper (ce que Popper reconnut beaucoup plus tard).

Paradoxe logique : la synthèse est la dirémption

Cela nous amène à la tentative d’Asimov de réaliser une Grande Synthèse, en fusionnant les séries Fondation et Robots. Je considère cela comme une erreur, un retour à une lecture historiciste de la logique de Hegel – une logique qui recherche l’unification et la synthèse harmonieuse – plutôt que d’embrasser la lecture contradictionniste, où la dirémption (division ou scission) est la véritable synthèse.

L’attachement d’Asimov à une logique de type aristotélicien comme fondation logique l’a aveuglé face à une alternative : la logique non aristotélicienne proposée par A.E. van Vogt dans son univers « non-A », où la dirémption, et non l’unification, est le moteur de la compréhension.

Paradoxe d’Asimov : déconstruire le plan, subvertir la loi

Pourtant, malgré la préférence d’Asimov pour des lois formelles et une grande synthèse, son côté contrariant sape constamment ces impulsions. Ses histoires de Robots, par exemple, regorgent de failles, d’exceptions et d’anomalies qui subvertissent les trois lois de la robotique, trouvant des moyens astucieux de contourner leur apparente rigidité. De même, sa synthèse Fondation-Robots est plus contradictoire qu’il n’y paraît, traversée par des tendances conflictuelles qui résistent à une unification ordonnée.

Le scepticisme d’Asimov semble transparaître, défiant les structures mêmes qu’il cherche à imposer. Malgré son parti pris manifeste pour des lois formelles et une grande synthèse, Asimov ne peut s’en empêcher : son côté contrariant sape constamment ses ambitions synthétiques.

Paradoxe de l’adaptation : sense of wonder cynique

La série télévisée Fondation, dès lors, ne peut qu’être le symptôme de cette tension philosophique. Dépouillée de l’exploration nuancée de la contingence et de la contradiction par Asimov, elle devient un produit du cynisme commercial, un « chocolat laxatif » qui sape sa propre promesse.

Pourtant, dans son échec, cette adaptation cynique met involontairement en lumière la pertinence durable de la leçon d’Asimov – et de Hegel, Popper et Heidegger : les fondations sont toujours instables, et la véritable compréhension réside dans l’acceptation de cette instabilité.

Thoughts on Apple’s TV series Foundation and Asimov’s SF trilogy FOUNDATION

IDEOLOGICAL PARADOX: de-speculative spectacle

Contemporary philosopher Slavoj Žižek often uses vivid metaphors to critique ideology, like “coffee without caffeine” or “chocolate with laxative.” These paradoxical images aim to capture the essence of something that promises one thing but delivers its opposite.

Watching the TV series Foundation, I can’t help but see it as “Foundation without FOUNDATION” a cynical re-writing of Asimov’s original trilogy in line with the supposed demands of the market.The title itself is a paradox: the series lacks a solid foundation in its narrative and drifts far from Isaac Asimov’s novels.

This unfaithfulness to Asimov’s plot and characters reveals a deeper philosophical divergence, betraying the very logic of Asimov’s thought, one that resonates with Martin Heidegger’s ideas and the broader crisis of foundations in 20th-century thought.

PHILOSOPHICAL PARADOX: the second foundation comes first

Asimov’s Foundation trilogy teaches a profound lesson, one shared by a number of critical thinkers: there is no foundation—whether for knowledge, society, or our lives—without a second foundation that precedes and destabilizes the first. This second foundation precedes, and both grounds and undermines, the « primary » one.

In the TV series, what corresponds to this second foundation is the cynicism of money, a defounding force that erodes any claim to stability, faithfulness, or meaning. The lesson of Asimov’s Foundation trilogy – that even the “foundation” requires a foundation echoes Heidegger’s insight that our existence is always contingent, never fully grounded.

HISTORICAL PARADOX: contingency is the plan

This theme of a crisis of foundations was a transdisciplinary seism in Asimov’s era. The first book of the original Foundation trilogy unfolds through Popperian problem-solving, propelled by bold conjectures and surprising refutations, yet supposedly guided by a grand plan—a contradiction in terms. At the same time, Karl Popper was not only analysing the « logic of scientific discovery » in terms of conjectures and refutations, he was also critiquing « historicism », the ideological notion that history follows a predictable predetermined path.

Popper’s falsificationism and anti-historicism work together to emphasize the contingency of history and knowledge. Surprisingly, Popper was a Hegelian without realizing it. While Popper read Hegel as a historicist, a deeper look at Hegel reveals a view of knowledge without fixed foundations, much like Popper’s own (something Popper came to realise much later).

LOGICAL PARADOX: synthesis is diremption

This brings us to Asimov’s attempt at a Grand Synthesis, merging the Foundation and Robot series. I see this as a misstep, regressing to a historicist version of Hegel’s logic – one that seeks unification and harmonious synthesis – rather than embracing the contradictionist reading, where diremption (division or splitting) is the true synthesis.

Asimov’s reliance on Aristotelian-type logic as a logical foundation blinded him to an alternative: the non-Aristotelian logic proposed by A.E. van Vogt in his “non-A” universe, where diremption, not unification, drives understanding.

ASIMOV’S PARADOX: sabotage is the plan, subversion the law

Yet, despite Asimov’s preference for formal laws and grand synthesis, his contrarian side constantly undermines these impulses. His Robot stories, for instance, are filled with loopholes, exceptions, and anomalies that subvert the Three Laws of Robotics, finding clever ways to circumvent their apparent rigidity. Similarly, his Foundation–Robot synthesis is more contradictory than it appears, riddled with conflicting tendencies that resist tidy unification.

Asimov’s own skepticism seems to seep through, challenging the very structures he seeks to impose. Despite his manifest parti pris for formal laws and grand synthesis, Asimov cannot help himself – his contrarian side constantly undermines his synthetic ambitions.

ADAPTATION’S PARADOX: cynical wonder

The TV series Foundation, then, cannot help being a symptom of this philosophical tension. Stripped of Asimov’s nuanced exploration of contingency and contradiction, it becomes a product of commercial cynicism, a “chocolate with laxative” that undermines its own promise.

Yet, in its failure, the cynical adaptation inadvertently highlights the enduring relevance of Asimov’s -Hegel’s, Popper’s, and Heidegger’s – lesson: foundations are always unstable, and true understanding lies in embracing that instability.

Où rencontrer les structures sociales?

Vous êtes-vous déjà senti coincé dans un rôle que vous n’avez pas choisi, avec les idées, les affects, les rêves et les possibilités d’action qui correspondent à votre place et à votre histoire? Que ce soit dans votre famille, à l’école, au travail, ou même dans la rue, nous ressentons tous, à un moment ou à un autre, l’influence des structures sociales.

Ces forces invisibles – comme les normes de genre, les stéréotypes de race, les hiérarchies de classe ou les logiques économiques – semblent dicter nos comportements. Mais sont-elles vraiment aussi rigides qu’on le pense ? C’est la question au cœur d’un débat entre Sandra Lucbert, Dr. Zoé et Positions revue. Tous s’accordent à dire que « les structures ne descendent pas dans la rue », mais leur rejet des visions déterministes (comme celle d’Althusser) en faveur d’approches plus fluides (inspirées de Marx, de Spinoza, ou de Deleuze) mérite d’être décrypté. Plongeons dans cette discussion pour voir si elle nous aide à mieux comprendre notre propre expérience des structures sociales.

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Les structures sociales, partout et nulle part

Imaginez : vous marchez dans la rue et vous croisez un sans-abri. Vous ressentez peut-être de la compassion, mais aussi un malaise diffus. Ce malaise, c’est la rencontre avec une structure sociale – ici, l’inégalité économique. De même, dans votre famille, les rôles de genre vous assignent peut-être des tâches ou des attentes précises. À l’école, l’autorité des professeurs, le découpage de la journée, et le contenu des cours façonnent votre vision du monde. Bref, les structures sociales sont partout, mais elles ne sont pas des entités abstraites : elles se manifestent à travers des situations concrètes.

Sandra Lucbert, Dr. Zoé et Positions revue le reconnaissent tous. Pour eux, les structures sociales ne sont pas des forces qui agissent seules ; elles passent par des médiations comme la famille, l’école ou les interactions quotidiennes. Mais alors, pourquoi critiquent-ils certaines visions des structures, comme celle de Louis Althusser, tout en en adoptant d’autres, plus proches de Gilles Deleuze ?

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Les « mauvaises » structures : l’ombre d’Althusser

Pour Althusser, les structures sociales sont comme des machines bien huilées qui reproduisent le système capitaliste. À travers des appareils idéologiques d’État (famille, école, médias), elles imposent des comportements et des pensées aux individus, qui n’ont guère de marge de manœuvre. Cette vision est souvent critiquée pour son côté fataliste : si tout est déterminé par les structures, à quoi bon lutter ?

Lucbert, Dr. Zoé et Positions revue rejettent cette approche. Pour eux, elle enferme les individus dans un rôle de simples marionnettes, sans reconnaître leur capacité à agir et à transformer le monde. Ils refusent l’idée que les structures soient des entités figées et immuables.

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Les « bonnes » structures : le spectre de Deleuze

À la place, ils préfèrent une vision plus dynamique, associée avec d’autres types de pensée, par exemple celle de Gilles Deleuze. Chez Deleuze, les structures sont re-pensées, et renommées «  »agencements » – c’est-à-dire des arrangements temporaires et multiples de pouvoir, de discours et de désirs qui évoluent constamment. Ces agencements ne sont pas rigides et fermés ; ils offrent aussi des espaces de liberté et de transformation.

• Sandra Lucbert montre que les structures sociales, comme le rapport salarial, sont vécues à travers des expériences personnelles (par exemple, les harcèlements au travail, ou l’éducation reçue des parents). Elles influencent sans déterminer entièrement.
• Dr. Zoé insiste sur l’action collective comme moyen de remodeler ces structures, soulignant leur malléabilité.
• Positions revue parle de sujets collectifs, des groupes qui co-créent activement ces agencements.

Cette approche est plus satisfaisante : elle donne plus de place à l’agentivité humaine et reconnaît que les structures sociales sont toujours en mouvement. Mais est-ce vraiment une rupture avec le structuralisme d’Althusser, ou juste un changement de vocabulaire ?

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Renommer ou repenser les structures ?

C’est là que le bât blesse. En remplaçant « structures » par « agencements » ou « sujets collectifs », les interlocuteurs risquent de rester flous sur la nature exacte de ces forces sociales. S’agit-il simplement de dire que les structures sont moins contraignantes, ou qu’elles sont fondamentalement différentes ? Sans définitions claires, on peut se demander s’ils ne font pas que rebaptiser des concepts sans les repenser en profondeur.

Pourtant, cette approche a du mérite. Elle permet de :

• Reconnaître l’influence des structures sans tomber dans le déterminisme ou le fatalisme.
• Valoriser l’action humaine, qu’elle soit individuelle ou collective.
• Éviter une vision statique, homogène, et unilatérale des rapports sociaux.

Mais elle doit aussi répondre à une critique légitime : en insistant sur la fluidité des structures, ne risque-t-on pas de sous-estimer leur résistance au changement ? Par exemple, les normes de genre ou les rapports capitalistes persistent souvent, même face à des luttes collectives. Il faudrait donc nuancer : oui, les structures sont malléables, mais leur transformation demande des efforts concertés, soutenus et organisés.

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Conclusion : un débat utile, mais à affiner

Lucbert, Dr. Zoé et Positions revue ont raison de rejeter un déterminisme rigide et de souligner que les structures sociales ne sont pas des entités autonomes. Nous les rencontrons bel et bien dans la rue, à l’école ou en famille, mais elles ne dictent pas tout. Leur approche, en dialogue critique avec l’approche structuraliste classique, offre une vision plus optimiste et plus ouverte au changement. Cependant, pour éviter le flou, ils doivent mieux articuler comment ces « agencements » fonctionnent concrètement et comment l’action humaine peut les transformer face à leur inertie.

Ce débat, loin d’être stérile, nous invite à repenser notre propre rapport aux structures sociales. La prochaine fois que vous vous sentirez coincé dans un rôle, rappelez-vous : les structures sont réelles, mais elles ne sont pas immuables. À nous de les vivre, d’en prendre conscience, de les critiquer et, de lutter pour les changer.

Donc, les structures ne « descendent » pas dans la rue, elles sont déjà la, dans la rue, dans la famille, sur le lieu du travail, à ‘l’école, dans nos têtes. Militer, lutter, penser, aimer, créer – ce n’est pas nier l’existence des structures, mais en prendre conscience, les dé-naturaliser, pour mieux en sortir.

Commentaire sur un dialogue raté au sujet du livre PULSION par Sandra Lucbert et Frédéric Lordon. Le « dialogue » est virtuel, mise en scène par Positions_revue sur X.

Dans le sillage du livre Pulsion de Frédéric Lordon et Sandra Lucbert, un débat intéressant a surgi entre les positions de Sandra Lucbert (auteure de littérature, philosophe, et militante), Dr. Zoé (médecin généraliste et militante), et Positions revue. Au cœur de la discussion : la manière dont les structures sociales (comme le genre, le capitalisme ou les rapports de pouvoir) influencent les comportements individuels. Si leurs échanges peuvent sembler conflictuels, ils révèlent en réalité des points d’accord profonds, masqués par des divergences de perspective. Voici un décryptage de ce débat virtuel.

Des structures qui ne descendent pas dans la rue

Sandra Lucbert et Dr. Zoé partagent une idée centrale : les structures sociales ne sont pas des forces autonomes qui dictent les actions humaines. Comme le dit Dr. Zoé, citant Lucien Goldman, « les structures ne descendent pas dans la rue ». Autrement dit, ce sont les individus qui, par leurs choix et leurs actions, donnent vie aux structures ou les transforment. Lucbert critique les marxistes qui, selon elle, expliquent tout par les structures sans prendre en compte les différences entre individus placés dans des contextes similaires. Dr. Zoé, de son côté, insiste sur le fait que les structures sont des outils conceptuels pour comprendre les comportements, mais que seul l’agir humain peut changer le monde.

En clair : tous deux rejettent un déterminisme structurel strict. Les structures existent, mais elles ne font rien sans les individus.

Deux focalisations différentes

Malgré ce terrain commun, leurs approches divergent :

• Sandra Lucbert s’intéresse aux variations individuelles. Elle explique que les structures sociales sont vécues différemment selon les parcours personnels (éducation, famille, etc.). Par exemple, dans une société patriarcale, certains hommes adoptent des comportements oppressifs, d’autres non. Pour elle, il faut comprendre ces appropriations individuelles des structures.
• Dr. Zoé met l’accent sur l’action collective. Elle valorise la lutte politique comme moyen de transformer les structures. Plutôt que de se focaliser sur les différences individuelles, elle insiste sur la capacité des individus à s’organiser pour changer les rapports de domination.

Ces deux perspectives ne s’opposent pas autant qu’il n’y paraît : l’une explore comment les individus vivent les structures, l’autre comment ils peuvent les modifier.

L’individu pris dans des agencements collectifs

Un autre point d’accord émerge : les individus ne sont pas des entités isolées, ils sont toujours intégrés dans des agencements collectifs d’énonciation (concept inspiré de Deleuze et Guattari). Cela signifie que nos pensées et nos actions sont façonnées par les discours et les pratiques des groupes auxquels nous appartenons.

Lucbert illustre cela avec l’exemple d’Anasse Kazib, militant syndicaliste. Elle ne le présente pas comme un individu autonome, mais comme quelqu’un pris dans un sujet collectif d’énonciation militant. Ses discours sur l’exploitation salariale s’inscrivent dans une tradition discursive plus large, issue du militantisme ouvrier. Dr. Zoé parle quant à elle de sujets collectifs, des coopérations matérielles qui influencent les comportements individuels.

En somme : Lucbert et Dr. Zoé reconnaissent que nous sommes tous pris dans des réseaux collectifs qui modèlent notre manière de penser et d’agir.

Une critique maladroite de Positions revue

Positions revue reproche à Lucbert de proposer une explication trop centrée sur la famille et l’éducation, typique d’une « position de classe intermédiaire intellectuelle » déconnectée des luttes collectives. Cette critique est fragile pour plusieurs raisons :

• Sandra Lucbert est elle-même engagée. Ses écrits, comme Personne ne sort les fusils sur le procès France Télécom-Orange, montrent un militantisme actif, loin de la posture contemplative qu’on lui prête.
• Dr. Zoé, médecin et militante, appartient aussi à cette « classe intermédiaire intellectuelle ». Si la critique vise Lucbert, elle pourrait tout aussi bien s’appliquer à Dr. Zoé, ce qui en révèle l’incohérence.
• Lucbert ne réduit pas tout à la famille. Elle montre simplement que les structures sociales passent par des médiations concrètes, comme la famille et l’éducation, sans pour autant nier l’importance des dynamiques collectives.

Cette critique repose sur des stéréotypes et ignore les engagements réels des deux femmes, qui militent chacune à leur manière.

Conclusion : un dialogue de sourds évitable

Le débat entre Sandra Lucbert, Dr. Zoé, et Positions revue souffre de malentendus, mais leurs positions sont plus proches qu’il n’y paraît. Tous rejettent le déterminisme structurel et reconnaissent que les individus sont intégrés dans des contextes collectifs. Leurs divergences tiennent surtout à des focalisations différentes : Lucbert explore les appropriations individuelles des structures, tandis que Dr. Zoé valorise l’action collective pour les transformer.

Plutôt que de s’opposer, ces deux approches pourraient se compléter. Comprendre comment les individus vivent les structures peut enrichir les stratégies collectives de changement. À l’inverse, l’action collective ne peut ignorer les parcours personnels qui influencent les engagements. En fin de compte, ce « dialogue de sourds » pourrait devenir un échange fructueux si chacun acceptait d’intégrer les apports de l’autre.