Iudaismul
Biblia evreiască,pe care creştinii o numesc Vechiul Testament,este cartea cu cele mai multe traduceri şi cei mai mulţi cititori din lume.Deşi este cartea poporului evreu,ea este cartea cea mai universală.Răsfoind paginile Bibliei,observăm istoria unui dialog cu totul deosebit,acela dintre Dumnezeu şi oameni şi mai precis dintre Dumnezeu şi Israel.
dublă activitate:interpretarea Scripturii şi formularea legilor pentru ca faptele săvârşite în viaţa civilă şi religioasă,la nivel individual şi colectiv,să fie în acord cu această interpretare.Rabinii,urmaşi ai fariseilor,au continuat această dublă activitate.În răstimpul a patru sau cinci secole,învăţăturile lor au fost transmise pe cale orală de la maeştrii la discipoli.Abundenţa materialului şi împrejurările istorice defavorabile i-au obligat pe înţelepţi să-şi încredinteze scrisului învăţăturile.
Practicarea poruncilor
Cuvântul Mitzva este alături de cuvântul Torah cuvântul cheie al iudaismului.Pentru evreii practicanţi,întreaga viaţă este marcată de mitzvoth,de interdicţii sau de percepte afirmative.
Căminul evreiesc
Animalele interzise de Torah sunt în mod explicit menţionate la unii profeţi.Începând din epoca celui de-al doilea templu,respectarea acestor interdicţii a fost pentru evrei un mijloc de rezitenţă fata de asimilarea cu alte popoare,expresia fidelităţii faţă de credinţa lor,chiar sub ameninţarea morţii.
Shabbatul
Apare în povestea facerii ca punctul culminant al Lucrării Creatiei,ziua binecuvantată şi sfinţită de Dumnezeu.Dumnezeu i-a încredinţat această zi lui Israel,ca semn al legământului încheiat cu el.El i-a poruncit lui Israel "să şi-o amintească şi s-o păzească" în amintirea a două evenimente:facerea lumii,ieşirea din Egipt şi să facă din ea zi de odihnă.
Islamul
Toţi cei care cred într-un Dumnezeu unic,conformându-se şi supunându-se învăţăturilor transmise de Moise,Isus,Mahomed sau oricare alt profet,sunt în concepţia Coranului musulmani,indiferent dacă aceasta se întâmplă înainte de revelaţia Coranului sau după aceea.
Societatea arabă,cu mult înaintea islamului,era constituită dintr-un popor nomad cu o structură tribală,alcătuită din familii,clanuri şi triburi.Toţi membrii se angajează să apere viaţa şi onoarea întregului trib,iar întreg tribul se angajează să-i apere pe toţi membrii.Toţi alcătuiesc o singură fiinţă.Femeile clanului sunt partea feminină a acestei fiinţe,partea fragilă,punctul său slab.
Mai târziu,sociabilitatea a evoluat graţie bogatei amintiri a unor lungi experienţe ancestrale.Omul începe să înţeleagă instinctiv că propria sa mântuire este legată de mântuirea celuilalt şi că de pace nu se pot bucura decât toţi laolaltă.Acesta este începutul înţelegerilor tacite şi anume prima piatră ridicată la temelia edificiului eticii.Dar etica sau morala izvorăşte din neant,ea trebuie să se hranească din nevoia unora negociind sau tinând seama de nevoile celorlalţi.Prin urmare,brutalitatea şi violenţa nu mai sunt apreciate şi marile triburi îşi aleg de acum înainte în funtea lor oameni consideraţi înţelepţi,capabili să justifice războiul şi în aceaşi măsură apţi să proslavească binefacerile păcii.
Profetul Mahomed
A fost la început urmat de oameni sărmani,de robi şi mai ales de tineri.Săracii şi robii sunt dezmoşteniţii care năzuiesc la o orânduire socială mai dreaptă.Cât despre tineri,după cum ştie toată lumea,ei sunt fiinţe încă apropiate de natura,neapăsaţi încă de povara obişnuinţei şi a obiceiurilor moştenite.Tinerii sunt întodeauna cei care ascultă cu cea mai mare atenţie un nou mesaj,dincolo de ideile acumulate şi de concepţiile primite de la adulţi.La naşterea islamului,primii musulmani aflaţi în suferinţă au fost ajutaţi de un creştin şi acest fapt este mai mult decât semnificativ.La moartea Neguşului,profetul Mahomed a oficiat în moscheea sa din Medina o rugăciune specială de inmormantare denumită "rugaciunea celui absent".Această afinitate şi această subtilă prietenie dintre creştini şi musulmani nu a fost din păcate niciodată exploatată şi nu este nici astăzi.Ostilităţile dintre aceste două mari religii au apărut abia mai târziu şi datorita unei rivalităţi mai degrabă politice decât doctrinare.
Profetul Mohamed nu a făcut miracole propriu-zise.Cariera şi misiunea tuturor marilor profeţi ai lui Dumnezeu,au fost însoţite de evenimente neobişnuite,miracole:Noe şi marele eveniment al potopului,Moise şi urgiile ce s-au abătut succesiv asupra faraonului,apoi traversarea Mării Rosii,Iisus şi învierea morţilor,vindecarea bolnavilor.Dar cel mai mare miracol al Profetului Mahomed constă tocmai în absenţa oricărui miracol.El nu prezintă decât o Cărţulie veşnic atrăgătoare,cu adresa directă şi prpoune lectura ei în respectul spiritelor şi conştiinţelor.Aceasta este dimensiunea eternă a miracolului său,pentru că nu este un miracol senzorial,limitat în istorie de un grup de martori oculari.Miracolul Profetului islamului este un text care invită oamenii să-l citească,să-l verifice şi chiar să-l interpreteze cu propria lor inteligenţă.
Pelerinajul
Acesta este adunarea anulă a milioane de musulmani,un imens congres,la care musulmanii vin din toate colţurile lumii pentru a se întâlni într-o singură zi,într-un singur loc,unde se amestecă toate etniile,toate culorile,toate limbile,fără cea mai mică discriminare de ordin rasial,social sau material,toţi eliberaţi de orice angajament.Bogatul şi săracul,emirul sau cel mai neânsemnat musulman,toţi sunt egali,cu capetele descoperite,picioarele goale,anonimi,simple făpturi.
Prezentarea Creştinismului
Creştinismul este "religia întemeiată pe învăţătura,persoana şi viaţa lui Isus Christos".Această religie ne este cunoscută de la originea sa şi până în zilele noastre în primul rând datorită discipolilor lui Isus,creştinii.Mai multe scrieri elaborate pe vremea primelor generaţii de creştini constituie o referire obligatorie:
-Cele patru Evanghelii de la Matei,Marcu,Luca,Ioan sunt o mărturie despre viaţa,vorbele şi fatpele,moartea şi învierea lui Isus Christos-Faptele Apostolilor,opera lui Luca,relatează despre începuturile Bisericii,primele sale forme de organizare şi expansiunea sa misionară,predicile şi activitatea celor doi mari apostoli Petru şi Pavel
-Epistolele,scrisori adresate unor Biserici locale,apostolii îşi exprimă în ele credinţa,dau indicaţii comunităţilor şi sfaturi pentru viaţa creştină.
-Epistola către evrei,al cărei autor nu este cunoscut este o sinteză care scoate în evidenţă Noul legământ pecetluit de Isus Christos,comparându-l cu vechiul Legământ
-Apocalipsul,atribuit lui Ioan,foloseşte deseori un limbaj simbolic pentru a dezvălui sensul şi sfârşitul istoriei izbăvirii,conform proiectului lui Dumnezeu
Nădejdea şi credinţa
Iisus propovăduieşte împărăţia lui Dumnezeu pentru a reorineta dorinţele oamenilor spre această plinătate,singura care-i poate mulţumi.
Legea lui Dumnezeu
Deţinătorul prezumtiv s-a exprimat prin intermediul unor oameni devotaţi,săraci şi dezinteresaţi lipsiţi de ambiţie şi de putere.Aceştia au transmis Mesajul unei Fiinţe care se proclamă proprietarul legitim al acestui domeniu şi unicul inventator al mecanismului său.El se numeşte prin intermediul limbilor omului cu apelative,pe jumătate calificative şi pe jumătate nume proprii:Dumnezeu,Yahwah,Allah,Principiul Suprem,Cauza primă,Arhitectul Universului.Aceste mesaje prespupuse au venit de la El sunt Torah,Evanghelia şi Coranul.
Mesajul ne face să întelegem că această Voie constituie regulamentul interior al domeniului său,viaţa noastră de aici,de pe pământ,dar are în acelaşi timp ca scop fericirea omului,priceperea de a împărţi această fericire şi de a trăi toţi bine.Răul,tot răul,provine din ambiţia exagerată,din lăcomia de a acumula şi din egoism fără limite al oamenilor.Sentimentul religios este un mister aflat în legătură cu însăşi existenţa omului şi a universului,deci neinteligibil.Credinţele se bazează pe teme precise,supuse înţelegerii şi aprecierii omului,care este îndemnat să adere la ele.Dar dacă mesajul nu loveşte în bazele fundamentale ale logicii umane,acest mesaj se cuvine a fi ascultat şi crezut.În acest caz,capacitatea de a face animale să cuvânteze şi de a vindeca toate bolile întăreşte credinţa.Încălcarea legilor naturii nu este o dovadă formală,ci o simplă demonstraţie de forţă care pune în evidenţă excepţia de la regulă.Căci aceste legi naturale au devenit norme credibile numai prin continuarea şi permanenţa ciclurilor lor.În plus,n-am putut niciodată să generalizăm toatal aceste legi sau să cunoaştem secretul funcţionării lor.Este foarte posibil să crezi în profeţi,pentru ca ei vorbesc despre o lume ce transcede toate acestea şi nu deţinem argumente cu care să-i contrazicem.Cea mai bună metodă este să studiem logic Mesajul revelat,să facem o cercetare liberă,fară a avea însă pretenţia de a verifica cunostinţele pe care el le oferă în detaliu,dar încercând,depunând mult efort,să le înţelegem.După ce vom reflecta,putem accepta sau respinge mesajul.
Prezentarea hinduismului
Hinduismul este una dintre marile religii ale lumii,nu numai datorită numărului adepţilor săi dar şi datorită dinamismului său şi marii sale capacităţi de adaptare.
..În unele curente moderne ale neopăgânismului occidentalii regreta vremurile politeismului grec,roman sau celtic,ei se gândesc cu o oarecare nostalgie la vremurile în care lumea era sacralizată de prezenţa zeilor şi în care ecologia era ceva de la sine înteles,ceea ce s-ar cere verificat mai de aproape.Patru mari clase ale hinduismului
Prima mare clasă,cel mai bine reprezentată astazi din punct de vedere calitativ şi cel mai uşor de recunoscut este cea a brahmanilor,o castă însărcinată cu cultura.Odinioară,brahmanii aveau exclusivitatea cuvântului sacru:brahman,de unde numele de brahmani sau deţinători ai cuvântului sacru.
Cea de a doua mare clasă socială sau varna este cea a "războinicilor".Odinioară ei se ocupau de menţinerea ordinii în ţară.Aceştia erau regii şi capetenile armate.
Cea de a treia mare clasă socială este cea a negustorilor,celor a căror menire este de a face să dea roade bunurile acestei lumi şi care era împărţită în clanuri diverse.
Din sistemul de caste mai face parte şi a patra clasă socială sau varna,cea a servitorilor care-i grupează în principiu pe cei care slujesc ereditar primele trei clase.Aceştia sunt subalterni
În India,cel mai grav este să nu aparţii nici unei caste sau să fi pierdut legăturile cu familia şi cu societatea.Cei mai defavorizaţi sunt deci copiii străzilor,lipsiţi de protecţie socială.Ei pot fi prin urmare exploataţi şi fac parte din masa celor din afara castelor.
În textele stravechi ale Vedei,considerate normative pentru casta brahmanică,brahmanii ies din gura lui Brahma,zeul creator,în timp ce războinicii ies din pieptul său,negustorii ies din braţele sale,iar sujitorii din picioare.
Hinduşii sunt mândri de cultura lor şi de efortul filosofilor şi înţelepţilor lor care,în urmă cu 2500 de ani,au reânoit religia şi i-au dat o dimensiune mai spirituală.Şi astăzi ei se raportează la această epocă îndepartată şi îşi extrag din ea intuiţia.
În invăţătura lor,maeştrii epocii îi făceau să înţeleagă pe discipoli că dacă până atunci atitudinea religioasă esenţială consta în riturile ce trebuiau oficiate,adică în activităţi exterioare omului,din acel moment,totul se va petrece chiar în om,înlăuntrul lui..Omul devenea astfel stăpân pe porpirul destin.El nu trebuia să se mai bazeze pe zei pentru a obţine propria izbăvire.El trebuia sa împlinească în el însuşi demersul care îl eliberează de devenirea în care era angajată existenţa sa nefericită.Trebuia să devină conştient că el era în forul său lăuntric(atman-ul său) identic cu absolutul difuz,prezent pretutindeni în lume:Brahman-ul.Astăzi putem lua contact cu una dintre cele 108 upanishade.Găsim în ele,ca într-un filigram,aceeaşi doctrină:omul,prin ceea ce are mai profund în el însuşi,nu este diferit de absolut.
O cale ale cărei limite şi pericolul ei le-au intrezărit
În orice caz,este clar că această cale duce omul la detaşare,la dezinteres faţă de viaţa modernă sau faţă de viata socială şi chiar faţă de viaţa religioasă trăita anterior,adică o viaţă centrată pe săvârşirea riturilor şi îndatoririlor religioase.Această cale prezenta deci un pericol prin excesele la care putea să ajungă.Dacă esenţialul era să se cunoască atman-ul,Sinele universal şi să se mediteze asupra lui,la ce mai slujeşte devoţiunea faţă de divinităţile tutelare ale familiei sau ale tribului?
La câteva secole dupa ce această descoperire a interiorităţii şi-a găsit locul şi a fost propovăduită,un înţelept cunoscut doar după o poreclă,inţeleptul cu catârul alb,a înţeles pericolele abordării upanishadice sau vedantice a absolutului şi a reacţionat propunând să se revină la o atitudine mai religioasă şi mai apropiată de tradiţie.Raţionametul său era următorul:aşa cum pentru a profita de o învăţătura despre absolut,despre atman/brahman,era necesară apropierea de un maestru,de un guru,cu veneraţie şi devoţiune,tot aşa era bine şi profitabil pentru cel care vrea să-l cunoască,de a avea faţă de Absolut aceeaşi atitudine de veneraţie şi devoţiune.În consecinţă acestui Absolut trebuia să i se dea un nume.Trebuia să poată fi numit,aşa cum fuseseră odinioara numiţi zeii.Înţeleptul propunea ca acest Absolut să fie numit Shiva Binevoitorul,Cel căruia trebuie să-i câştigi bunăvoinţa venerandu-l ca atare.Înţeleptul propunea de fapt reintegrarea religiei în filosofie sau înţelepciune.Ceea ce grecii n-au reuşit să facă:să împace filosofia cu religia,devenea posibil cu condiţia de a spune de exemplu:Shiva este atmanu-l,brahman-ul,Sufletul lumii,Stăpânul universului.Chiar dacă mulţi hinduşi cred că mitologia ţesuta în jurul lui Shiva şi a lui Vishnu,nu este constituită decât din simboluri,legende sau alegorii,ei recunosc că aceste figuri divine sunt bune pentru fiecare în parte,pentru ca ele dau o idee despre divin,imposibil de înfăţişat prin el însuşi,şi îl concretizează.
Hindusimul şi mentalitatea Occidentală
Se pare că există cu adevărat o "prapastie" pe care occidentalul o va trece întodeauna cu greutate,deoarece el delimitează şi separă mentalitatea hindusă.Mentalitatea occidentalului este dominată de noţiunea de individualitate şi persoană.Filosofia pune stăpânire pe această noţiune de individualitate ca s-o prelungească printr-o meditaţie asupra identităţii,permanenţei eului şi,în convenienţă cu religia sau religiile Cuvântului lui Dumnezeu asupra persoanei umane.
Dar în orice caz,gândirea occidentală,cel puţin cea care rămâne deschisă transcendentului,nu vede în general nici un inconvenient în a transfera şi asupra lui Dumnezeu această noţiune de persoană,demers facilitat,dacă este vorba de o gândire religioasă,de Revelaţia iudeo-creştină şi musulmană.Dar situaţia nu este aceeaşi şi în hinduism.Ceea ce am spus despre persoana nu se poate spune despre atman şi nici despre brahman.Nici la nivelul Aboslutului şi nici la nivelul indivizilor nu putem vorbi de persoană.Fiinţa vie este un atman întrupat,adică o parte de divin legată de un trup şi deci,de materie.Atunci când,conform hinduismului,un individ se consideră pe sine însuşi independent de atman,care este sursa sa,el o face din dispreţ şi iluzie.El nu este nimic,pentru că este identic cu Totul.Pentru el nu există cale de mijloc între Totul căruia îi aparţine în fondul său şi în care va trebui să se topească şi nimicul căruia crede că îi aparţine şi pe care-l desemnează,ca în toate limbile,cu cuvântul "aham" adică "eu".Aceasta este micul "eu" care trebuie să dispară într-o zi pentru a se realiza eliberarea.
Pentru hinduism,divinul,atman/brahman este inefabil şi infinit în esenţă.El nu poate fi considerat persoană,fiindcă orice persoană este limitată prin definiţie.Atman-ul nu se poate exprima printr-un cuvant(nici prin Cuvantul lui Dumnezeu),căci în acest caz s-ar limita şi n-ar comunica misterul sau.
Este oare occidentalul capabil să ajungă dincolo de reprezentarea lui Dumnezeu personal şi să admită,după cum îi invită hinduismul s-o facă,Misterul divinului impersonal?El n-o poate face decât dacă se convinge pe sine că Persoana este o realitate ce trebuie şi ea depaşită.Situând în concluzie această "prăpastie" foarte sus şi insistând asupra dificultăţilor cu care poate fi trecută,nu înseamnă că afirmăm un esec.Este mai degrabă confirmarea faptului ca pentru a pătrunde în mentalitatea "celuilalt" trebuie să te lepezi de propria mentalitate.
Prezentarea Budismului
Fundamentele doctrinei
Este greu de extras dintr-o literatură bogată,posterioară dispariţiei lui Budha,ceea ce a constituit probabil învăţătura iniţială.S-a reuşit totuşi să se determine un fond doctrinar comun diverselor versiuni ale celor mai vechi texte,atribuite prin tradiţie lui Budha sau primilor săi discipoli
Pe parcursul predicii sale din Sarnath,adresată celor ce vor deveni primii săi călugări,Budha enunţă pentru prima dată,în mod clar "cele patru adevăruri sfinte" care stau la baza învăţăturii sale.Primul adevăr este o constatare:univeralitatea suferinţei.
Vom menţiona de asemenea că teoria budistă a karmei este expresia unei legi naturale a cauzelor şi efectelor,care nu trebuie nicidecum asimilată cu vreo justitie divină,care ar implica noţiunile de răsplată sau pedeapsă şi deci existenţa unui Judecător divin suprem.
Cel de al doilea adevăr atribuie suferinţei o cauză:setea,dorinţa,ataşamentul.Setea de plăceri a simţurilor,desigur de satisfacţii materiale sau intelectuale imediate,dar şi setea de existenţă şi de devenire,precum şi setea de inexistenţa.Şi,în acest sens,dorinţa aprigă de eliberare nu face decât să încătuşeze şi mai mult fiinţa de acest ciclu dureros.
Cu cel de al treilea adevăr,Budha oferă speranţa unei eliberări:afirmarea Nirvanei.Această Nirvana,atât de străină modului nostru de gândire şi atât de maltratată în vocabularul nostru!Limbajul uman,creat de oameni,pentru a exprima lucruri şi idei ce aparţin experienţei umane,este prea sărac pentru a traduce natura acestei experienţe "mai presus de ceea ce este omenesc" cum este Nirvana.
Budha este mântuitor în sensul că arată o cale,dar fiecare rămâne liber s-o urmeze sau nu.Linia de conduită este propusă,nu impusă,şi drumul este lung şi solitar.Cele patru adevăruri constituie moştenirea inestimabilă lăsată de Budha.
Idealul de bodhisattva
Bodhisattva,în calitatea sa de fiinţă menită Desteptării,era deja cunoscut în tradiţia antică:budha istoric,din perioada anterioară Desteptării şi Maitreya,budha al vremurilor viitoare.
Ritualismul
Teoria vacuităţii universale este aprofundată până la consecinţele ei extreme:demonstrând caracterul iluzoriu al lumii,Mahayana reafirmă involuntar importanţa domeniului iluziei şi,într-un fel,minimalizează seriozitatea ataşamentului.Totul devine identic sau echivalent cu tot,reflectând realitatea supremă,care este vacuitatea.Astfel,vor fi alăturate binele răului,pur impurului....şi ceea ce adeptul busdismului antic trebuia să respingă este folosit de adeptul budismului tantric în mod simbolic,ca o dovadă că are acces la domeniul realităţii supreme

Implementarea în China şi Japonia
În prima perioada,misionarii budişti s-au ferit să socheze,limitându-şi predicile la învăţăturile morale,la doctrinele tărâmurilor pure ale acelor budha transcendenţi,la tehnicile de meditaţie,lăsând deoparte neliniştitoarele noţiuni de nepermanenţă şi anatman.
Datorită supleţii sale şi totodată caracterului specific chinez care nu se multumeşte cu copii servile,budsimul a devenit în China un adevărat chinezesc.
Postfaţă
Sentimentul şi atitudinea religioasă
Toate religile îşi propun să corecteze,sau,în toate cazurile,să reglementeze comportamentul oamenilor.Nu toate au o concepţie universală despre misiunea lor şi nici n-o fac în acelaşi mod,dar toate doresc,dacă nu să răspândească,măcar să menţină şi să întreţină zelul şi fidelitatea adepţilor lor.
Sentimentul religios primitiv este desigur sentimentul de a fi(uimirea în faţa faptului că există ceva sau că lumea există),dar el pretinde să nu ne lăsăm copleşiţi de el şi să facem cutare sau cutare pentru ca nimic să nu se tulbure.Atitudinea religioasă constă întodeauna în a da omului o disciplină şi a-l ocupa efectiv,pentru ca el să nu judece prea mult.
Primul filosof declarat şi,ca să spunem aşa "activând" în cetate rămâne pentru noi Socrate.El nu respectă legile pentru că erau drepte,şi pentru că erau legi.Atitudinea sa respectuoasă şi distantă faţă de cetaţenii oraşului deranja mai mult decât atitudinea unui datornic obişnuit.
Platon era cu atât mai agresiv faţă de sofişti cu cât ateninanul mediu(sau pur şi simplu tradiţional) îl blestema.Toţi erau nişte indivizi periculoşi care trăncăneau vrute şi nevrute şi se îndoiau de toate,când tineretul avea nevoie de certitudine şi credinţă.Nu este filosof acela care nu se ridică într-un fel sau altul,într-o zi sau alta,împotriva autorităţii,comodităţii şi obişnuintei.
Filosofie şi religie
Filosofia este esenţialmente antireligioasă,în sensul că ea trebuie să destupe neâncetat orizontul fiinţei pe care obiceiurile religioase au tendinţa de a dori să-l astupe,chiar dacă aceste obiceiuri pot fi benefice(fiţi siguri că noi avem răspunsuri potrivite pentru toate întrebările şi este deci inutil să le puneţi cu adevarat).
Putem vorbi de morală în clipa în care distingem ce este permis de ceea ce nu este,trasând o graniţă dincolo de care trecerea este interzisă.Orice activitate are morala sa în acest sens şi aproape ca am putea să spunem ca şi jocul cu bile numit pentanque are morala sa.Fiecare îşi dă seama de relativitatea empirică a moralei,deoarece se constată că există atâtea morale câte clime şi epoci există.
Cum am putea noi să fim capabili de ceva bun prin noi înşine?Cum am putea să discernem ce este drept,tinând seama de rătăcirile unei raţiuni care nu poate înţelege adevărurile sublime pe care numai iubirea de semeni ne-o dezvăluie?
Dreptatea tinde spre general şi egocentrismul spre particular.Dreptatea înseamnă a împărţi,dar primul vrea să păstreze totul,iar cel de al doilea să cucerească totul.
Este foarte bine să insistăm cu îndârjire asupra faptului că dreptatea nu poate exista în această lume şi că este întodeauna legată de putere.Protestele nu rezolvă nimic:vor exista întodeauna stăpâni şi rău fac cei care anunţă dispariţia lor.Omul modern ar face bine să-l citească mai des pe Pascal,în loc sa depună jertfe pe altarul Revoluţiei.
Dar cu omul din societate altfel se petrec lucrurile,mai întâi năzuieşte la ceeea ce îi este necesar,apoi la ceea ce este inutil,pe urmă îşi doreşte delicatesuri,apoi imense bogăţii,apoi supusi,apoi robi,şi nu există nici o clipa de răgaz...astfel încât,după lungi perioade de prosperitate,după ce a înfulecat multe comori şi a adus suferinţa multor oameni,eroul meu va masacra totul până ce va ajunge unicul stăpân al întregului univers".Mai clar de atât nu se poate!Toată problema este să stim ce este exact acest faimos sălbatic.
Să examinăm versiunea pe care o dă Rousseau.Cum s-a facut trecerea de la dragostea de sine la amorul propriu?Prima comparaţie pe care a facut-o a fost între el şi animal,şi dominându-l prin ingeniozitate "prima părere pe care şi-a facut-o despre el însuşi a produs prima tresărire de orgoliu".Orgoliul speciei sale în raport cu celelalte va fi urmat curând de cel al individului în raport cu semenii săi.Primele societăţi care au organizat primele sărbători au organizat şi compararea unora cu ceilalţi,şi dragostea devine o dragoste de preferinţă.
Dragostea de sine este un sentiment natural care îl determină pe orice animal să vegheze la propria lui conservare şi care,dirijată în om prin raţiune şi modificată prin milă,dă naştere omeniei şi virtuţii.
A vedea înseamnă a înţelege,a-ţi imagina,a putea să te ţii la distanţă de lucruri,a prevedea şi a domina într-un anumit mod.Când văd,contemplu un obiect care nu este eu,între cel ce vede şi ceea ce este văzut se produce o separare.Percepţia determină aparitia lumii şi a eului,naşterea declansează luarea la cunoştinţă.Omul se descoperă pe el însuşi în deosebirea faţă de şi rezistenţa la tot ce nu este el,pentru că părăseşte unitatea primordială şi fuzionară.Aceasta,îl obligă fără îndoială să raţioneze,adică să discearnă.Este grăitor fatpul ca viaţa lui Adam şi a Evei în paradis nu este deloc descrisă,de parcă nu se putea întampla nimic acolo,de parcă ei încă nu existau cu adevărat.Aproape imediat ce s-a încheiat povestirea despre crearea Evei,se trece la povestirea despre cădere,de parcă experienţa discernământului şi deci a lipsei nu putea avea loc decât după nespunere.Adam şi Eva par să nu se fi cunoscut în toate sensurile cuvântului decât în afara paradisului pământean.Raţiunea şi facultatea de a percepe proporţii,raporturi,de a calcula,înseamnă comparaţie,perceperea de sine şi a celuilalt.Înţelegem mai bine de ce gândirea budistă nu are încredere în general în cercetarile raţionale,pentru că ele au ca sursă ceea ce ea vrea să desfiinţeze:diviziunea permanentă,dihotomia dintre eu şi tot.Raţiunea este cu adevărat semnul demnităţii metafizice a omului,ea este cea care impune genul de întrebări care merg dincolo de orice experienţă posibilă,despre originea lumii şi finalitatea timpului.
Libertatea omului - fiinţa socială - constă mai dregrabă în respectarea legii pe care el şi-a impus-o - expresie a vointei generale şi ca atare supusă unei dezbateri permanente - decât in iluzia că el poate face ce vrea în natură.
Dacă libertatea este ceea ce nu are cauză - pentru a-i da definiţia cea mai esenţială şi de aceea l-a creat Dumnezeu pe om după chipul său,poate că făptura creată de el nu putea literalmente să-şi simtă libertatea decât încălcând porunca creatorului şi prin aceasta să devină conştient de propria existenţă.
Bilanţ
Cum se poate întemeia o morală doar pe credinţă?Ce poţi răspunde celui care se multumeşte să afirme că el n-o împărtăşeşte?Cum să întemeiezi o morală doar pe tradiţii,fie ele considerate Revelaţia cea mai sublimă?Ce să-i răspunzi celui care se multumeşte să arate ca mai există şi altele?
Care este deci răspunsul?Raţiunea,filosofia,etica?Credem că slăbiciunea acestei atitudini diferite constă în faptul că ea nu reuşeşte să explice prin proprile sale mijloace ceea ce pretinde că combate şi că nu poate nici să ne facă să iubim ceea ce pretinde că urmăreşte.Răul nu se explică şi iubirea nu se porunceşte.Nu toata lumea îşi pierde buna dispoziţie fiindcă gândeste că fără Dumnezeu totul este permis "Totul este permis" promite poate frumoase perspective.Secolul al douăzecilea,secol al esteţilor şi al monstrilor.Omul,eliberat de Dumnezeu şi de orice credinţă poate în sfârşit să devină creator,vine deci vremea supraomului.Orice morală nu mai e imposibilă,dimpotrivă,o infinitate de morale sunt posibile,toate exprimând doar voinţe de putere personale.Este domnia "persoanlităţii",care nu mai are deloc sensul de libertate faţă de natura,ci sensul de originalitate,de individualitate ca necestiăţi naturale.






































