Satanàs
| Aquest article tracta sobre el personatge bíblic. Si cerqueu el sistema d'alertes de possibles casos de corrupció, vegeu «Saler (programari)». |
| Tipus | àngel caigut ésser sobrenatural dimoni jinn |
|---|---|
| Epònim | Sammael |
| Interpretat per | Adam Sandler |
| Context | |
| Present a l'obra | religió abrahàmica, El paradís perdut, Little Nicky, Bíblia, The Devil and Tom Walker i Principi diví |
| Mitologia | satanisme teista, religió abrahàmica, satanisme i Lluciferisme |
| Dades | |
| Sobrenom | נסיך האופל i מלאך המוות |
| Gènere | masculí |
| Títol | Príncep de les Tenebres |
| Altres | |
| Equivalent | Xaitan, Iblís, serp a la Bíblia, dimoni, Angra Mainyu, Llucifer, Belial, dimoni en el cristianisme, querubí caigut de l'Edèn, Ha-Satan, Príncep de les Tenebres, drac vermell de l'Apocalipsi, Helel, Woland, Ifrit, Marid, gul, Um as-Sibyan i Prince of Darkness (en) |
Satanàs, també conegut com a Satan, és un personatge bíblic considerat com el príncep dels dimonis. Se l'assimila amb Belial, Beelzebub o Llucifer.[1]
Origen i desenvolupament del terme Satanàs
[modifica]A la Bíblia hebrea
[modifica]Etimologia
[modifica]La paraula Satanàs ve de l'hebreu xatan (שָׂטָן) per la via del grec (satanas Σατανᾶς), significant originàriament en 'aquell qui s'oposa', 'adversari', 'antagonista' i especialment l'acusador o fiscal en un judici.[2]
De fet, originalment satan no era més que un mot descriptiu per a una actitud d'oposició i fins i tot quan va ser començat a introduir com un ens sobrenatural servia només per a referir-se a qualsevol àngel enviat per Déu amb l'únic propòsit d'obstruir les activitats humanes. El llibre de Job n'és un clar exemple, i tot i que en aquest relat Satan ja està més emancipat de Déu, li continua demanant permís, el que fa suposar que encara no encarna el mal en el sentit dualista de la paraula.
El significat de l'arrel ŚṬN només es pot determinar a partir de les seves aparicions en el text bíblic. El seu significat sembla ser ser un oponent o acusar , amb el matís de difamar. S'han fet intents de vincular-ho a arrels conegudes assumint que la lletra final nun no formava part de l'arrel. Aquests intents proposen connectar śāṭān a arrels semítiques que tenen una lletra feble com ara ŚṬH (desviar-se, trair o SWṬ (apartar-se ).[3]
Segons Daniel E. Gershenson, hi ha una forta possibilitat perquè el nom Satanàs provingui del grec i la seva etimologia seria Tità, és a dir aquell que habita al cel.[4]
Ocurrències
[modifica]A la Bíblia, l'arrel śāṭan apareix com a substantiu i com a verb. Com a verb, śāṭan apareix sis vegades al text massorètic de la Bíblia hebrea, principalment al Llibre dels Salms (Salms 38, 71 i 109). Fora dels Salms, el verb només està testimoniat al Llibre de Zacaries (3:1).[5]
El rei David, per exemple, és anomenat śāṭān pels filisteus, que significa un adversari militar.[6] Ell mateix anomena Abisai, un membre de la seva cort, śāṭān per proposar condemnar a mort un antic oponent del rei.[7] En la seva carta a Hiram de Tir, el rei Salomó utilitza el terme śāṭān per significar que ja no té un enemic que amenaci el seu regne.[8] Més tard, quan Hadad d' Edom i Rezin de Síria van atacar el seu regne, van ser anomenats śāṭān.[9]
En la Septuaginta, la traducció grega de l'Antic Testament, on la paraula hebrea ha-Satan es refereix als éssers sobrenaturals o al·legòrics,[10] s'utilitza la paraula ho diabolos (en el Llibre de Job 1, i el capítol 3 de Zacaries), però on la paraula hebrea satan es refereix als éssers humans, s'utilitza una transliteració satanas.
En quatre passatges de la Bíblia, el nom śāṭan s'utilitza per referir-se a criatures celestials:Llibre dels Nombres 22:22 i 22:32, nom Llibre de les Cròniques 21:1, Llibre de Zacaries 3:1 i Llibre de Job, capítols 1 i 2. A Nombres i Cròniques, śāṭān apareix en forma indefinida (un satanàs). En nombres, es refereix a un àngel de Jahvè col·locat al camí del profeta Balaam per evitar que el seu ase avancés. És el missatger de Jahvè i no té res en comú amb Satanàs tal com seria concebut més tard. En els dos primers capítols del Llibre de Job, on el terme apareix 14 vegades, sempre apareix en la forma definida (haśśāṭān, Satanàs). Per tant, no és un nom propi. Satanàs té una funció judicial, la d'acusador. Assisteix a Jahvè en el judici de Job, però no és autònom. Tot i que ataca Job, està subjecte a Jahvè i actua només amb el seu permís. Alguns estudiosos han suggerit que aquesta funció d'acusador reflecteix una pràctica dins del sistema legal de l'antic Israel o durant el període persa.
Fins i tot en aquest cas, no és necessàriament una funció oficial per a un acusador professional; pot ser un estatus legal atorgat temporalment en circumstàncies apropiades.[3] La forma definida utilitzada al Llibre de Job s'entén generalment com un exemple de determinació imperfecta, on l'article no emfatitza la identitat precisa d'un personatge sinó més aviat allò que el caracteritza en les circumstàncies particulars de la narració.[11]
Satanàs també apareix com a figura al·legòrica al tercer capítol del Llibre de Zacaries. A la quarta visió de Zacaries, el gran sacerdot Josuè es troba davant l'àngel de Jahvè amb Satanàs per acusar-lo. L'àngel renya Satanàs i dóna roba nova al gran sacerdot. Aquesta visió es pot entendre com un símbol d'una comunitat jueva recentment restaurada al seu retorn de l'exili a Babilònia a finals del segle VI aC. i a qui Jahvè va perdonar els seus pecats. També es pot entendre com una al·legoria política que simbolitza -C. lluita entre Nehemies (l'àngel) i Sanbal·lat l'horonita (Satanàs) per la influència sobre el sacerdoci del nét de Josuè, Eliaixib. La comunitat jueva estava aleshores profundament dividida en qüestions de culte i el summe sacerdoci. La intervenció de Satanàs contra el summe sacerdot pot simbolitzar les divisions internes dins de la comunitat.[3]
Al primer llibre de les Cròniques, la paraula śāṭān apareix en forma indefinida i aquest és l'únic lloc de la Bíblia hebrea on aquesta forma potser designa un nom propi (Satanàs i no un substantiu comú (un satanàs). Aquest passatge indica que va ser Satanàs qui va incitar David a fer un cens del poble. En el passatge paral·lel del Segon Llibre de Samuel, però, és Jahvè qui inicia aquest cens. S'han proposat diverses explicacions per a aquesta transferència de responsabilitat de Jahvè a Satanàs. Quan l'autor de les Cròniques va reelaborar el Llibre de Samuel, potser volia exonerar Jahvè d'un acte clarament reprehensible. Una altra explicació ho veu com una reflexió sobre l'origen del mal en la literatura bíblica posterior. La literatura antiga, inclòs Samuel, només reconeix una causa en la història de la humanitat: Jahvè. El cronista sembla proposar un nou desenvolupament introduint una causa secundària, Satanàs.[10]
Durant el període del Segon Temple
[modifica]- A la literatura jueva de l'època hel·lenística, altres punts de vista sobre Satanàs van començar a circular dins del judaisme. La demonologia es va desenvolupar més, potser sota la influència de la religió persa i el dualisme zoroastrià. En aquesta literatura postbíblica, Satanàs apareix com el nom d'un dimoni. S'esmenta al Llibre dels Jubileus (23:29) i a l’Assumpció de Moisès (10:1). El text pseudoepigràfic de l’Apocalipsi de Moisès conté una llegenda sobre com Satanàs es va transformar en un àngel de llum i va treballar amb la serp per enganyar Eva.
- La literatura d'aquest període també esmenta altres dimonis pel seu nom, com ara Asmodeu al Llibre de Tobit i Azazel al Llibre d'Henoc (8:1-2). Al Llibre d'Henoc, Satanàs sempre està al servei de Déu com a acusador i àngel del càstig. El Diable ja apareix en la forma de l'àngel caigut Azazel. Tanmateix, com els humans, és seduït per Satanàs i els seus àngels. Després del Judici Final, els àngels pecadors i els pecadors de l'infern seran lliurats a Satanàs per ser torturats.[12] Tot i que Satanàs apareix als Llibres dels Jubileus, és principalment Mastema qui està al capdavant dels esperits demoníacs i a qui se li atribueix la responsabilitat de les accions problemàtiques de Jahvè. Als manuscrits de Qumran, les forces de les tenebres estan representades per Belial. A la Bíblia, belial és un terme que caracteritza una persona sense valor mentre que a Qumran, belial esdevé un nom propi. La proliferació de dimonis en la literatura postbíblica reflecteix una evolució en la percepció del món. Mentre que a la Bíblia, el món es regeix únicament per la voluntat de Jahvè, el judaisme postbíblic veu l'aparició d'una mitologia que reprèn temes ja presents a la Bíblia, tot i que rebutjats pels profetes.[10]
- Al Nou Testament, veiem Jesús de Natzaret utilitzant el terme Satanàs com a nom propi diabòlic, Satanàs és conegut amb l'expressió llatina: Vade Retro, Satanàs!, extret de l’Evangeli segons Mateu (4:10) segons la Vulgata de Jeroni d'Estridó, durant la temptació de Jesús al desert. També es cita al passatge corresponent de l’Evangeli segons Marc: «Immediatament, l'Esperit va empènyer Jesús al desert, on va passar quaranta dies, temptat per Satanàs». (Marc 1:11-12), així com en un altre passatge, a l'Evangeli segons Lluc: Jesús els va dir: «Vaig veure Satanàs caure del cel com un llamp!»(Lluc 10:18)
Judaisme
[modifica]Els Savis de la Mixnà rarament esmenten Satanàs. Hi apareix com una força impersonal del mal. Entre els amorreus, Satanàs ocupa un lloc més destacat. Desenvolupa la seva pròpia identitat. S'identifica amb el yetzer harà, que designa la inclinació al mal, la temptació. És responsable de tots els pecats descrits a la Bíblia. Les fonts rabíniques identifiquen Satanàs amb la serp del Jardí de l'Edèn (Sanedrí 29a). El consideren responsable del pecat del Vedell d'or (Shabbat 89a) i del pecat de David amb Betsabé (Sanedrí 107a). Una de les funcions del xofar durant la celebració de Roix ha-Xanà és cobrir les acusacions que Satanàs fa contra els fills d'Israel (Roix ha-Xanà (Talmud) 16b). Satanàs, a més, és impotent contra ells en Yom Kippur (Yoma 20a).[10]
Tal com s'ensenya a la Torà d’Israel, l'autoritat divina és indivisible, i en aquest sentit el diable no existeix: hi ha una instància anomenada el Satanàs, amb l'article definit perquè no és un nom propi sinó una funció, el propòsit de la qual és provar tot èxit per tal d'autenticar-lo, com al Llibre de Job on Satanàs participa a l'assemblea d'àngels. Després de la destrucció del Segon Temple l'any 70 dC i la revolta de Ximon bar Kokhebà l'any 132 dC, el judaisme rabínic es va alinear amb el punt de vista estrictament monoteista de la Bíblia hebrea. Per exemple, Trifó el jueu va criticar les idees de Justí el Màrtir sobre els Nefilim del capítol 6 del Gènesi com a blasfemes, però, de fet, les creences de Justí s'originen en mites jueus, com ara el Llibre d'Henoc.
Cristianisme
[modifica]

Detall d'un fresc de Luca Signorelli a la capella de San Brizio.
- En la tradició cristiana, Satanàs és esmentat al Llibre de Job i als Evangelis per Jesús, que el descriu com a príncep d'aquest món. Se l'identifica com el líder dels àngels caiguts. Aquest concepte es basa en escrits bíblics: l'àngel rebel va ser enderrocat segons Isaïes i Ezequiel a l’Antic Testament i Pere i Judes al Nou Testament.
- Segons l'ensenyament del Catecisme de l’Església Catòlica Romana, tots els àngels van ser creats per Déu per ser bons, però alguns es van tornar dolents i es van girar contra el seu creador.[13] Com que els àngels no necessiten fe perquè ja posseeixen coneixement de totes les coses celestials, la seva rebel·lió contra Déu constitueix un acte imperdonable[14] per a aquells que ho diuen, és a dir, per als homes (que ho escriuen), és a dir, que trair l'Etern també és trair el Temps; és una caiguda fatal, un error fatal. Mateu anomena aquesta rebel·lió un pecat imperdonable en «aquesta era o una era per venir».
- Satanàs també s'identifica amb la Serp del Gènesi.
- Satanàs s'associa tradicionalment amb Belzebú o Baal-Zebub (el déu Baal anomenat Senyor de les mosques) pels fariseus als Evangelis i a Mefistòfil a l'Edat mitjana.
- Satanàs és sovint anomenat Llucifer, un terme llatí absent de les versions originals de l'Antic o Nou Testament.
- Així, Jeroni d'Estridó, cap al 408,[15] utilitza el terme Llucifer per traduir a la seva Vulgata l'hebreu HêYLêL del passatge d'Isaïes. HêYLêL (o HYLYL en un dels Manuscrits de la mar Morta) prové de l'arrel HâLaL ('brillar, resplendir') però també voler brillar, presumir, ser extravagant). Els lexicògrafs Brown, Driver i Briggs, així com Koehler i Baumgartner, ho tradueixen com a brillant (el que brilla), que interpreten com a estel del matí.[16] A la Septuaginta llegim ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων, que significa el portador de l'alba, el que s'aixeca al matí. L'etimologia grega de Llucifer, Φωσφόρος (Phosphoros), és «portador de llum". En llatí, lux, luci- significa llum i ferro ,portador,[17] i se li dóna el nom d'estel del matí, sense que s'estableixi cap connexió amb Satanàs. Des de llavors, Satanàs ha estat anomenat Llucifer en molts escrits posteriors a la Bíblia, en particular al Paradís perdut de John Milton (7.131-134, entre d'altres). Segons Milton, Satanàs era el més brillant de les legions d'àngels, més brillant fins i tot que les estrelles que l'envoltaven.
- Els textos i les obres d'art (com ara els timpans de la catedral) el representen de maneres diferents: la serp que tempta Eva, no és nomenada amb el nom de Satanàs en els passatges del Gènesi, el personatge híbrid medieval meitat home, meitat cabra (heretat de l'antic Pan), el drac (combatut per l’arcàngel Miquel segons l’Apocalipsi de Joan), el Leviatan.
- A l’Edat Mitjana, s'imaginava que Satanàs presidia l’aquelarre de les bruixes.
Islam
[modifica]L'equivalent formal de Satanàs en l'islam és Xaitan. El terme probablement prové de l'hebreu, però els lexicògrafs àrabs deriven la paraula de l'arrel àrab š-ṭ-n, que significa allunyar algú de la seva intenció original o algú que s'ha desviat (del camí de Déu). Els musulmans creuen que no hi ha només un Satanàs, sinó molts Satanàs (شياطين / Šayāṭīn). En l'islam, els Satanàs són una de les tres classes d'éssers espirituals. Els altres dos són els àngels i els jinns. Com els àngels, l'Alcorà, a diferència dels jinns, no esmenta la creació dels satanàs, però la tradició islàmica afirma repetidament que els satanàs són creats o bé a partir del fum o bé del foc de l'infern. La figura d’Iblís també està vinculada als satans. S'identifica amb Satanàs al relat alcorànic d'Adam al paradís i la tardor següent. Segons l’Alcorà, els satans xiuxiuegen als cors dels homes i dels jinns. Els tempten a pecar.
Hi ha diferents opinions sobre la seva naturalesa:
- Descendent d'Iblis. Els va engendrar després de la seva caiguda ponent ous.
- Els jinns que es van unir a Iblis es van transformar en satans.
- Altres àngels, afectats per la rebel·lió d'Iblis, van caure amb ell i es van convertir en satans.[18]
Cristadelfs
[modifica]Els cristadelfs són un grup de cristians que afirmen com a article de fe que Satanàs no existeix com a entitat sobrenatural i espiritual separada;[19] el moviment religiós rebutja la idea dels àngels caiguts.[20][21]
La creença en un àngel caigut, un temptador responsable del mal que s'ha estès per tota la terra, és, segons ells, producte de la influència pagana, particularment persa, i si aquesta creença està tan estesa, es deu a una tendència humana natural a culpar els altres, una tendència que actua des del moment en què es comet el pecat original (Gènesi 3:12-13). Els cristadelfs creuen que la temptació de Crist al desert és simplement una al·legoria d'un període de preparació, com ho són les tres temptacions que es troben a l'Evangeli de Joan.
Antroposofia
[modifica]
Segons l' antroposofia, hi ha tres principis demoníacs que s'oposen a l'evolució de la humanitat, però que també la fan possible: Llucifer, Ahriman i Drakamire. Rudolf Steiner identifica Angra Mainyu amb Satanàs, que és força diferent de Llucifer. És l'ésser que sotmet la humanitat a éssers terrenals a la matèria, mentre que Llucifer i les forces luciferianes tendeixen a separar-los-en. Es diu que Drakamire és una encarnació moderna de la filla de Satanàs. També és un ésser demoníac capaç de prendre forma humana i barrejar-se entre els humans.
Aparença
[modifica]L'aparença de Satan varia segons les fonts i el període històric. A l'edat mitjana comença a aparèixer a la iconografia amb banyes (assimilat amb el boc) i porta un trident (que derivaria del déu Neptú).[22] En moltes il·lustracions presenta trets de bèstia, com urpes, cua o el cos ple de pèl, mentre que en altres predomina un aspecte antropomòrfic. Se li associen els colors vermell (pel color del foc de l'infern i de la sang) i negre (per la foscor).[23][24]
Referències
[modifica]- ↑ «Satanàs». A: Gran Enciclopèdia Catalana. Barcelona: Grup Enciclopèdia [Consulta: 30 maig 2024].
- ↑ Kelly, Henry Ansgar (2006), Satan: A Biography, Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-60402-4
- 1 2 3 Breytenbach & Day 1999
- ↑ (anglès) Daniel E. Gershenson, The Name Satan, Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, Volume 114, Numéro 3, août 2002
- ↑ 1 3
- ↑ 4 29
- ↑ 23 19
- ↑ 18 5
- ↑ Hamilton 1992
- 1 2 3 4 Hamilton 1992
- ↑ Joüon, Paul. «137n». A: Grammaire de l'hébreu biblique, p. 425.
- ↑ Florian Theobald. Teufel, Tod und Trauer: Der Satan im Johannesevangelium und seine Vorgeschichte (en allemand), 2015, p. 85. ISBN 978-3-647-59367-8.
- ↑ (anglès) The Catechism of the Catholic Church, Numéro 391. .
- ↑ The Catechism of the Catholic Church, Número 393. .
- ↑ Philippe Henne. Saint Jérôme. Cerf, octubre 2009, p. 282 (Histoire).
- ↑ (anglès) Doug Kutilek, Notes on “Lucifer” (Isaias 14:12, KJV)
- ↑ (anglès) Etimologia de Lucifer a scripturetext.com.
- ↑ Lebling, Robert. Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar. ISBN 978-0-857-73063-3.
- ↑ (anglès) Doctrines rebutjades pels cristadelfs, vg. 11
- ↑ (anglès) Els angels segons els cristadelfs
- ↑ «Angels that Sinned - Slandering Celestial Beings». Arxivat de l'original el 2025-11-04. [Consulta: 14 maig 2026].
- ↑ Davidson, Clifford (1992). Iconography of Hell. Kalamazoo, MI: Western Michigan University. p. 25. ISBN 1-879288-02-8
- ↑ Denova, Rebecca. «El Origen de Satán» (en castellà). [Consulta: 23 gener 2025].
- ↑ luisarturosernaalarcn. «Mitología: ¿por qué el Diablo es rojo?» (en espanyol de Mèxic), 25-03-2021. [Consulta: 23 gener 2025].
Bibliografia
[modifica]- Victor P., Hamilton. Doubleday. Anchor Bible Dictionary (en anglès). 5, 1992..
- Fouilloux, Étienne «Satan 1948». Annales de Normandie, 24, 1, 1992, p. 497–509. DOI: 10.3406/annor.1992.4107.
- Pagels, Elaine H.; Fort-Cantoni, Camille. L'origine de Satan. Paris: Bayard éd, 1997. ISBN 978-2-227-13723-3.
- «Satan – Théologiques» (en anglès). [Consulta: 14 maig 2026].
- C., Breytenbach; Day, P. L.. Dictionary of deities and demons in the bible: DDD. 2., extensively rev. ed. Leiden: Brill [u.a.], 1999. ISBN 978-90-04-11119-6.
- Boureau, Alain. Satan hérétique: naissance de la démonologie dans l'Occident médiéval (1280-1330). Paris: O. Jacob, 2004. ISBN 978-2-7381-1366-5.
- Sbalchiero, Patrick. Enquête sur les exorcismes: une histoire du diable. Paris: Perrin, 2018. ISBN 978-2-262-03764-2.