Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Pondok Studies Development Centre

Peristiwa peralihan kiblat

Posted by epondok di Februari 13, 2026

SEMPENA bulan Syaaban , peristiwa peralihan kiblat sering menjadi topik yang didendangkan kepada umat Islam. Majoriti ulama berpendapat peristiwa ini berlaku pada bulan Syaaban tahun kedua Hijrah.

Peralihan kiblat daripada Baitul Maqdis ke Kaabah merupakan salah satu peristiwa besar dalam sejarah Islam, penuh dengan hikmah dan pengajaran.


Ia bukan sekadar perubahan arah solat tetapi juga menjadi ujian ketaatan, penzahiran keimanan dan pemisah antara golongan beriman dengan mereka yang ragu serta mempertikaikan wahyu. Imam Baihaqi meriwayatkan bahawa peristiwa penukaran kiblat termasuk dalam bahagian fekah pertama yang dimansuhkan dalam Islam.

Rasulullah SAW merupakan insan pertama yang menunaikan solat menghadap Kaabah. Ketika berada di Makkah, Baginda kemudiannya diperintahkan menghadap Baitul Maqdis dan menunaikan solat ke arahnya selama tiga musim haji.

Selepas berhijrah ke Madinah, memandangkan majoriti penduduk terdiri daripada orang Yahudi, Allah SWT memerintahkan Baginda menghadap ke arah Sakhrah Baitul Maqdis.

Pada waktu itu, orang-orang Yahudi berasa senang dan berbangga kerana arah solat Rasulullah SAW selari dengan arah solat Ahli Kitab, malah dijadikan hujah bahawa Baginda mengikuti ajaran mereka. Hakikat sebenar, Rasulullah SAW amat mengharapkan kiblat umat Islam dipalingkan ke arah Baitullah, selaras dengan agama Nabi Ibrahim AS.

Rasulullah SAW pernah menyatakan hasrat tersebut kepada Jibril AS. Jibril menjawab bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang diperintahkan melaksanakan ketetapan Ilahi dan Baginda diminta berdoa kepada Allah. Sejak itu, Rasulullah SAW sering menadah tangan ke langit sambil menantikan perintah Allah Taala dengan penuh pengharapan.

Perintah peralihan kiblat akhirnya diturunkan ketika Rasulullah SAW berada dalam perkampungan Bani Salimah. Pada waktu Zuhur, Baginda menunaikan solat bersama para Sahabat RA dalam sebuah masjid kawasan tersebut.

Selepas dua rakaat ditunaikan, Jibril AS turun membawa perintah agar Baginda menghadap ke arah Kaabah. Rasulullah SAW berpusing menghadap Baitullah, tepat ke arah Mizab Kaabah dan para Sahabat RA turut berpusing mengikuti Baginda. Para lelaki dan wanita bertukar saf, lalu solat Zuhur pada hari itu disempurnakan dengan dua rakaat menghadap Baitul Maqdis dan dua rakaat menghadap Kaabah. Masjid itu kemudiannya dikenali sebagai Masjid Qiblatain, selaras dengan firman Allah Taala mengenai kiblat pilihan Rasul-Nya.

Perubahan arah kiblat mencetuskan pelbagai reaksi dalam masyarakat Madinah. Orang-orang Yahudi mempertikaikan keputusan tersebut.

Beberapa tokoh Yahudi, antaranya Ka‘b bin al-Ashraf, Rifa‘ah bin Qais, Kirdam bin ‘Amr, Rafi‘ bin Abi Rafi‘, al-Hajjaj bin ‘Amr, serta al-Rabī‘ dan Kinānah bin al-Rabī‘ bin Abi al-Huqaiq menemui Rasulullah SAW dan mengajukan cadangan agar Baginda kembali menghadap kiblat lama dengan janji akan mengikuti Baginda. Hakikat sebenar, ajakan itu bertujuan memesongkan Rasulullah SAW daripada agama Islam.

Golongan munafik pula mendakwa Rasulullah SAW kembali kepada asal-usul jahiliah manakala golongan musyrik beranggapan Baginda hampir kembali menerima ajaran mereka.

Sebahagian kaum Muslimin pula bimbang terhadap nasib sahabat yang telah meninggal dunia sebelum peralihan kiblat, sama ada solat mereka diterima atau tidak.

Maka Allah Azza wa Jalla menurunkan firman-Nya bahawa golongan jahil akan mempertikaikan peralihan kiblat ini sedangkan seluruh arah Timur dan Barat berada dalam kekuasaan Allah. Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki ke jalan lurus.

Melalui peristiwa ini, Allah menegaskan kedudukan umat Islam sebagai umat sederhana antara keras dan longgar, adil serta terpilih untuk menjadi saksi ke atas manusia pada Hari Kiamat sementara Rasulullah SAW menjadi saksi ke atas umatnya.

Peralihan kiblat juga menjadi ujian nyata bagi membezakan golongan yang taat mengikuti Rasul dengan mereka yang berpaling ke belakang kerana ragu atau sangkaan buruk terhadap wahyu.

Kesimpulannya, peristiwa peralihan kiblat bukan sekadar catatan sejarah tetapi pengajaran sepanjang zaman.

Ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya mesti mengatasi adat, sentimen serta tekanan manusia. Peristiwa ini menuntut umat Islam kekal teguh berprinsip, yakin terhadap wahyu dan tidak goyah menghadapi tohmahan golongan yang menentang kebenaran.

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Kelas Umum Sempena Ramadhan 1447H di Pondok Pasir Tumboh

Posted by epondok di Februari 12, 2026

Image

Posted in Program Terbaru | Leave a Comment »

Golongan yang diwajibkan membayar Fidyah Puasa

Posted by epondok di Februari 11, 2026

Petikan : almalakawi.wordpress.com

Disini akan dibahaskan mereka yang wajib membayar fidyah dan mereka yang tidak wajib membayarnya dengan itu saya mulakan mereka yang wajib membayar fidyah.

Mereka yang wajib membayar fidyah kerana meningalkan puasa ialah:

1. Orang yang meningalkan puasa ramadan dengan sebab uzur dan dia ada masa mengqada’nya dan dia tidak mengqada’nya sehinga dia mati maka wajib walinya mengeluarkan tiap-tiap satu hari satu cupak makanan yang diambil dari harta peningalannya. Ahli keluarga (wali) si mati boleh mengqada’kan puasa si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

Sekiranya si mati tidak mengqada’ puasanya dan telah masuk ramadan yang lain maka wajib dua fidyah, satu fidyah puasa yang tak dapat diqada’nya kerana dia dah mati, dan satu fidyah melangkau qada’nya pada ramadan yang lain, begitulah seterusnya jika puasa yang tidak diqada’ melangkau dua tahun, tiga tahun …… hukum ini berbeza dengan orang yang hidup, sila lihat no. 5. Ahli keluarga si mati boleh mengqada’kan puasa si mati sekiranya mereka mahu dan hanya perlu mengeluarkan satu fidyah sekiranya puasa yang tidak diqada’ telah diselang oleh satu ramadan.

2. Orang yang meningalkan puasa ramadan dengan tiada uzur dan tidak ada masa mengqada’kannya sebelum dia mati, maka wajib atas walinya membayar fidyah secupak makanan untuk tiap-tiap hari yang ditingalkannya. Ahli keluarga si mati boleh mengqada’kan puasa si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

3. Orang yang ada puasa nazar dan dia ada masa memperbuatnya tetapi dia tidak puasa sehinga dia mati, maka wajib mengeluarkan secupak makanan bagi tiap-tiap satu hari puasa yang dinazarnya. Fidyah itu hendaklah diambil dari harta peningalannya. Ahli keluarga si mati boleh berpuasa bagi pehak si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

4. Orang yang ada puasa kafarah sama ada kafarah jimak dalam bulan ramadan, kafarah zihar, kafarah sumpah, atau kafarah bunuh, sedangkan dia ada masa mengerjakan puasa itu tetapi dia tidak berpuasa sehinga dia mati, maka wajib dikeluarkan setiap puasanya itu satu cupak makanan yang diambil dari harta peningalannya. Ahli keluarga si mati boleh berpuasa bagi pehak si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

5. Orang yang melewatkan qada’ puasanya sehinga masuk ramadan yang lain, wajib keatasnya mengqada’ puasanya dan mengeluarkan fidyah iaitu secupak makanan bagi tiap-tiap hari yang dilewatkan itu, sekiranya yang dilewatkan itu dua tahun, maka dua cupak, jika yang dilewatkan itu tiga tahun maka tiga cupak begitulah seterusnya.

Orang yang melewatkan qada’ puasanya sehingga masuk ramadhan yang lain hanya wajib mengqada’kan puasanya sehari jua bagi tiap hari yang ditingalkan, dan tidak perlu dia menggandakan qada’nya hanya yang diganda bilangan cupak yakni bilangan fidyah.

6. Perempuan yang hamil yang meningalkan puasa ramadan sebab takut mudarat anak dalam perut sedang tadak takut mudarat dirinya. Dia wajib mengeluarkan fidyah dan wajib qada’.

7. Perempuan meningalkan puasa ramadan sebab takut mudarat anak dengan sebab kurang susu tetapi tidak takut mudarat dirinya. Dia wajib mengeluarkan fidyah dan wajib qada’

8. Orang yang terlalu tua, wajib membayar fidyah sahaja dan tidak wajib mengqada’ puasanya, sekalipun kemudian dari itu dia boleh berpuasa.

9. Orang sakit yang tidak ada harapan sembuh wajib membayar fidyah sahaja dan tidak wajib mengqada’ puasanya, sekalipun kemudian dari itu dia boleh berpuasa.

10. Orang yang berbuak puasa ramadan kerana menolong orang yang tengelam air atau lainnya maka dia wajib qada’ serta fidyah.

Jadual wajib fidyah. Sila lihat di atas lebih terperinci

  Puasa atau qada’ fidyah Catatan
1. Orang yang mati ada meningalkan puasa dengan uzur ada masa qada’ Harus diqada’ oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain mengqada’ puasa dengan izin wali
2. Orang mati meningal puasa dengan tiada uzur tiada masa qada’ Harus diqada’ oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain mengqada’ puasa dengan izin wali
3. Orang yang mati ada puasa nazar dan ada masa berpuasa tetapi tidak puasa Harus dipuasa oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain berpuasa dengan izin wali
4. Orang yang ada puasa kafarah ada masa berpuasa tetapi tidak puasa Harus dipuasa oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain berpuasa dengan izin wali
5. Orang yang melewatkan qada’ puasanya Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari mengikut tempoh kelewatan Sekira dia mati dan puasa yang dilewatkan melangkau satu ramadan wajib dua cupak
6. Perempuan yang takut mudarat anak dalam kandungan shj. Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari  
7. Perempuan yang takut mudarat anak yang disusu shj. Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari  
8. Orang yang terlalu tua tidak mampu berpuasa   Wajib satu cupak bagi setiap hari Sekiranya dia boleh berpuasa kemudian nya dia tidak wajib qada’ 
9. Orang sakit yang tidak ada harapan sembuh dan tidak mampu berpuasa   Wajib satu cupak bagi setiap hari Sekiranya dia boleh berpuasa kemudian nya dia tidak wajib qada’ 
10. Orang yang berbuak puasa ramadan kerana menolong orang dalam bahaya Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari  

Mereka yang tidak wajib membayar fidyah kerana meningalkan puasa.

1. Orang yang meningalkan puasa ramadan dengan sebab uzur dan dia tidak ada masa mengqada’nya sehinga dia mati. Contoh tidak ada masa mengqada’, seperti dia mati selepas ramadan, atau berkekalan sakit sehinga dia mati.

2. Orang yang ada puasa nazar dan dia tidak ada masa memperbuatnya sehinga dia mati. Contoh seorang yang bernazar sekiranya dapat anak dia akan berpuasa selama tiga hari, kemudian dia pun mendapat anak dan dia mati pada keesokkan harinya atau sakit pada keesokkan harinya sehinga mati maka tidak perlu dikeluarkan fidyah kerana dia tidak ada masa memperbuatnya.

3. Orang yang ada puasa kafarah dan di tidak sempat memperbuatnya dan dia pun mati atau sakit berterusan sehinga mati.

4. Perempuan yang menyusukan anak yang takut mudarat pada dirinya atau yang takut mudarat pada dirinya dan anak yang disusuinya.

5. Perempuan hamil yang takut mudarat dirinya atau mudarat dirinya dan anak di dalam kandungannya.

6. Perempuan yang meningalkan puasa ramadan dan dia tidak dapat mengqada’nya dengan sebab menyusukan anak atau hamil sehinga berselang beberapa ramadan. Perempuan ini tidak perlu membayar fidyah dan dia hanya perlu mengqad’ puasanya sahaja. Contoh, seorang perempuan beranak sebelum ramadan dan dia tidak berpuasa kerana dia di dalam nifas, setelah ramadan darahnya berhenti dan dia sedang menyusukan anak, dalam masa dia menyusukan anaknya dia hamil dan seterusnya dia beranak, dan masuk ramadan yang lain sedangkan dia tidak mengqada’ puasanya yang telah dia tingalkan kemudian dia menyusukan anak lagi begitulah seterusnya sehinga beberapa tahun. Oleh kerana dia hamil dan menyusukan anak maka dia dikira ada uzur. Dan dia boleh (tidak berdosa) menanguhkan qada puasanya sehinga masuk ramadan yang lain.

Posted in Klinik Agama | 1 Comment »

Hidupkan amanah jadi ibadah, fahami integriti sebagai akhlak

Posted by epondok di Februari 11, 2026

Oleh Dr Sahlawati Abu Bakar

DALAM banyak perbualan hari ini, perkataan amanah dan integriti kerap disebut. Ia menjadi slogan dalam ucapan dan poster, bahkan tertera dalam misi dan visi organisasi. Namun, adakah ia benar-benar hidup dalam tindakan atau sekadar tinggal sebagai nama dan kata-kata indah?

Amanah dan integriti ialah nilai asas yang sudah lama digariskan dalam al-Quran dan Sunnah. Islam memandang setiap urusan kehidupan manusia termasuk pekerjaan, kepemimpinan dan pengurusan organisasi sebahagian daripada ibadah, selagi dilaksanakan mengikut garis panduan syariat dan diniatkan kerana Allah SWT.

Perkataan amanah berasal daripada kata akar amana bermakna kepercayaan dan lawan kepada khianat. Dalam konteks Islam, amanah bukan sekadar melaksanakan tugasan diberikan, tetapi merangkumi niat, kejujuran dan kesungguhan menunaikan tanggungjawab sebaik mungkin.

Seseorang yang memahami maksud amanah akan menyedari tugas dipikulnya bukan hanya dipersoalkan manusia, bahkan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT. Kesedaran inilah melahirkan pekerja dan pemimpin bukan sahaja cekap, bahkan berakhlak, tidak mementingkan diri dan mengutamakan kepentingan awam.

Al-Quran mengingatkan amanah adalah beban besar diterima manusia. Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kami kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara tidak patut dikerjakan.” (Al-Ahzab: 72)

Islam menegaskan pengkhianatan terhadap amanah adalah tanda kelemahan iman. Firman Allah SWT: “Wahai orang beriman! Janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya).” (Al-Anfal: 27)

Dalam kehidupan seharian, pengkhianatan amanah tidak semestinya berlaku dalam bentuk besar seperti rasuah atau salah guna kuasa. Ia juga boleh berlaku dalam bentuk kecil tetapi berulang seperti kerja sambil lewa, menipu laporan, menyalahgunakan masa kerja atau menutup kesalahan demi kepentingan diri. Apabila perkara ini menjadi budaya, amanah hanya tinggal nama yang disebut, tetapi tidak dihayati.

Integriti pula sering dikaitkan dengan tadbir urus dan kepemimpinan. Ia merujuk kepada keselarasan antara apa dipercayai, diucapkan dan dilakukan. Dalam Islam, integriti tidak boleh dipisahkan daripada amanah, kejujuran dan tanggungjawab.

Nabi SAW memberi peringatan tegas melalui hadis yang masyhur: “Ciri-ciri orang munafik itu tiga. Apabila dia bercakap dia berdusta, apabila dia berjanji dia memungkiri janji dan apabila dia diberikan amanah dia mengkhinatinya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan integriti bukan isu teknikal, tetapi isu akhlak dan keimanan. Apabila integriti runtuh, kepercayaan akan hilang dan apabila kepercayaan hilang, sistem akan rosak dari dalam.

Dalam membicarakan amanah dan integriti, teladan paling agung ialah Nabi Muhammad SAW yang dikenali dengan gelaran al-Amin. Walaupun Baginda seorang berkepentingan dan mempunyai pengaruh besar dalam masyarakat Makkah, amanah tetap dijaga tanpa kompromi.

Bahkan ketika ditentang hebat golongan Musyrikin Makkah, mereka masih percaya menyerahkan harta kepada Baginda untuk dijaga kerana yakin tidak akan dikhianati. Ketika berhijrah ke Madinah, Nabi SAW tidak mengabaikan amanah berkenaan, sebaliknya mengamanahkan Saidina Ali RA untuk memulangkan semua titipan kepada pemiliknya.

Inilah bukti amanah dalam Islam kekal wajib dipelihara walau ketika berkuasa, tertekan atau berdepan kepentingan diri.

Dalam sesebuah organisasi, amanah dan integriti memberi kesan besar. Organisasi dipimpin individu beramanah akan mengalami kos pemantauan lebih rendah kerana kepercayaan menggantikan syak wasangka.

Sebaliknya, apabila amanah runtuh, organisasi terpaksa bergantung kepada kawalan ketat, prosedur berlapis dan pengawasan berlebihan. Tenaga dan masa dihabiskan untuk mengawal manusia, bukan membangunkan potensi.

Islam menekankan amanah diserahkan kepada yang layak. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.” (Al-Nisa’: 58)

Ayat ini amat relevan dalam konteks pelantikan jawatan dan kepemimpinan. Apabila jawatan diberikan bukan berdasarkan kelayakan dan integriti, kerosakan sistem menjadi hampir pasti.

Nabi SAW mengingatkan jawatan dan kuasa adalah amanah yang berat.

Rasulullah SAW pernah bersabda kepada Abu Dzar yang meminta jawatan (kekuasaan) daripada Baginda: “Wahai Abu Dzar, sesungguhnya engkau lemah. Sungguh jawatan itu adalah amanah dan sungguh ia menjadi kehinaan dan penyesalan pada hari kiamat, kecuali orang yang mengambil amanah itu dengan benar dan menunaikan kewajipan di dalamnya” (HR Muslim)

Antara isu paling membimbangkan hari ini ialah pecah amanah dilakukan individu yang sepatutnya menjadi penjaga amanah. Golongan ini mungkin memegang jawatan, kuasa atau kedudukan tinggi, namun gagal menunaikan tanggungjawab dengan jujur dan beretika.

Apabila amanah dikhianati mereka yang dipercayai, kesannya jauh lebih besar kerana ia meruntuhkan kepercayaan awam dan mencederakan integriti sistem secara menyeluruh.

Pecah amanah sering berlaku apabila seseorang merasakan kebal atau dilindungi kedudukan. Hakikatnya, pengawasan manusia mungkin terlepas pandang tetapi pengawasan Allah SWT tidak pernah lalai. Alasan prosedur atau tekanan keadaan tidak pernah menghalalkan pengkhianatan.

Integriti tidak lahir daripada polisi semata-mata, tetapi daripada jiwa sedar akan pengabdian kepada Allah SWT. Dalam Islam, amanah terbahagi kepada dua: amanah kepada Allah (iman, takwa dan ketaatan) dan amanah kepada manusia (keadilan, akauntabiliti dan tanggungjawab sosial).

Amanah dan integriti tidak seharusnya tinggal sebagai nama dan kata-kata. Ia mesti diterjemahkan dalam keputusan, tindakan dan sikap harian. Selagi amanah dipikul dengan kesedaran bahawa setiap perbuatan dinilai oleh Allah SWT, selagi itulah integriti akan hidup dan sistem masyarakat akan kekal sihat.

Apabila amanah dihidupkan semula sebagai ibadah dan integriti difahami sebagai akhlak, barulah pekerjaan menjadi berkat, kepemimpinan dihormati dan masyarakat kembali stabil serta sejahtera.

Posted in Amalan Pilihan, Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Cegah maksiat digital tanggungjawab bersama Muslim

Posted by epondok di Februari 9, 2026

Ahmad Tarmizi Zakaria – 

MEDIA sosial pada asalnya dicipta untuk menghubungkan orang ramai, menyebarkan maklumat dan memperluas rangkaian komunikasi. Namun, sejak beberapa tahun kebelakangan ini media sosial semakin dipenuhi kandungan bertentangan nilai agama, moral dan prinsip etika masyarakat.

Lebih membimbangkan, kandungan sebegini semakin dianggap biasa atau normalisasi sehingga tidak lagi menimbulkan rasa bersalah kepada pengguna, termasuk Muslim.

Fenomena normalisasi maksiat ini boleh dilihat melalui pelbagai kandungan tular seperti pendedahan terbuka aktiviti pergaulan bebas berlainan jantina, jenaka lucah, penghinaan terhadap institusi agama, normalisasi hubungan terlarang dan budaya sensasi menjadikan perbuatan maksiat dan dosa sebagai hiburan.

Lebih membimbangkan lagi, ada yang bukan sahaja menonton, tetapi menyebarkan kandungan berkenaan melalui perkongsian (share) tanda suka (like) atau komen menggalakkan lagi perbuatan itu. Tindakan ini bertentangan dengan nilai hormat, maruah dan keharmonian sosial yang mana setiap interaksi sepatutnya membawa kebaikan kepada masyarakat.

Seperti dilaporkan BH seorang mahasiswa di Malaysia didenda kerana memuat naik dan menyebarkan video lucah melalui akaun media sosialnya. Kes ini menunjukkan bagaimana kandungan lucah dengan mudah dibawa ke ruang digital dan disebarkan secara terbuka tanpa rasa malu dan segan. Ini menjadi amaran jelas media sosial boleh menjadi medium penularan maksiat jika tidak dikawal.

Hakikatnya, maksiat jarang bermula dengan paksaan. Ia bermula dengan percubaan berulang, diikuti penerimaan dan akhirnya menjadi kebiasaan dalam masyarakat. Dalam konteks ini, al-Quran memberi amaran jelas menerusi firman Allah SWT dalam Surah Hud ayat 113 yang bermaksud: “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun selain Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan”.

https://slinkway.com/r/p.html?f=ryuojajg&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=ktwvjsae&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=yihvtel&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=buejyqjv&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=vaxql&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=hwmamhbxtha&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=nslvnttz&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=rznhchtq&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=fejgu&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=cgqcxmddau&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=thtttfowe&e=1593279537604https://slinkway.com/r/p.html?f=zasmkeh&e=1593279537604

Ayat ini bukan sahaja melarang perbuatan salah, tetapi juga menegah kita daripada bersikap diam apabila berhadapan dengan perbuatan bertentangan dengan agama. Dalam dunia media sosial, diam boleh membawa maksud memerhati tanpa bantahan, menyokong secara tidak langsung atau bertolak ansur dengan kandungan maksiat berlawanan dengan tanggungjawab moral dan integriti. Ini kerana, tanggungjawab menegur kemungkaran adalah amanah bersama.

Lebih tegas lagi, Islam bukan sahaja menolak maksiat, tetapi mengutuk usaha menyebarkannya. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Maidah, ayat 2 bermaksud: “Dan hendaklah kamu saling tolong-menolong membuat kebajikan dan bertakwa, serta janganlah kamu sokong dan menolong pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah maha berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa melanggar perintah-Nya).

Ayat ini menegaskan tidak boleh bekerjasama atau menyokong perbuatan maksiat. Menyebarkan kandungan lucah atau negatif di media sosial boleh dianggap sebagai tanggungjawab moral disalahgunakan kerana ia secara tidak langsung menolong menyebarkan dosa.

Ia juga sangat relevan hari ini apabila budaya ‘tular’ atau ‘viral’ sering dijadikan ukuran kejayaan tanpa memikirkan kesan moral dan rohani kepada masyarakat. Menyebarkan kejahatan untuk hiburan atau atas nama kebebasan bersuara tetap membawa dosa dan boleh merosakkan masyarakat.

Beri nasihat, lapor kandungan tidak bermoral

Dalam sebuah hadis diriwayatkan Muslim, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Sesiapa di antara kamu melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Apabila tidak mampu, maka dengan lisannya. Apabila tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman”.

Hadis ini menolak sikap pasif dan tiada yang salah terhadap kemungkaran. Dalam dunia digital, kita boleh bertindak dengan memberi nasihat berhemah, melaporkan kandungan tidak bermoral atau sekurang-kurangnya tidak menyokong penyebarannya.

Cendekiawan Islam memberi amaran bahaya apabila terbiasa dengan dosa. Imam Ghazali menjelaskan hati manusia umpama cermin, iaitu setiap dosa berulang umpama menggelapkan cermin sehingga kebenaran sukar dilihat.

Apabila kemaksiatan sentiasa diulang-ulang, sensitiviti moral semakin berkurang dan perkara dilarang akhirnya kelihatan normal. Inilah yang berlaku apabila generasi muda membesar dalam persekitaran digital penuh rangsangan negatif tanpa tapisan nilai.

Ini bermakna, hati manusia umpama cermin perlu dibersihkan daripada debu kesalahan atau nafsu supaya dapat memantulkan cahaya rohani dan kebenaran dengan jelas. Konsep ini sering digunakan ulama untuk menerangkan bagaimana dosa berulang akan ‘mengaburkan’ cermin hati dan menjadikannya kurang peka terhadap kebenaran.

Apa yang mesti difahami adalah media sosial hanya alat bersifat neutral. Apa yang menentukan impaknya ialah manusia itu sendiri. Kebebasan tanpa panduan nilai hanya menimbulkan kekeliruan, manakala hiburan tanpa had mendatangkan mudarat.

Masyarakat perlu sedar setiap klik, tontonan dan perkongsian membawa kepada manifestasi moral dan akauntabiliti. Tanggungjawab menangani normalisasi maksiat bukan terletak pada satu pihak sahaja.

Ibu bapa perlu mendidik anak dalam literasi digital dan nilai moral. Institusi pendidikan harus menanam kefahaman aspek nilai, etika dan adab dalam penggunaan media. Pempengaruh pula perlu menyedari pengaruh mereka adalah amanah, bukan sekadar peluang meraih populariti atau menambah pengikut (follower).

Pihak berkuasa dan platform digital juga perlu memperkukuh garis panduan kandungan demi kesejahteraan masyarakat. Akhirnya, perubahan sebenar bermula dari dalam diri.

Allah SWT menegaskan dalam Surah ar-Ra’d ayat 11 yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya dan tidak ada sesiapapun dapat menolong dan melindungi mereka selain daripada-Nya”.

Selagi maksiat diraikan dan dinormalisasikan, nilai murni dan suci akan terus terhakis. Media sosial sepatutnya menjadi platform menyebarkan kebaikan, ilmu dan inspirasi, bukan pentas merosakkan akhlak dan moral.

Normalisasi maksiat bukan satu kemajuan, tetapi tanda masyarakat kehilangan hala tuju dan integriti. Sudah tiba masanya kita meletakkan agama dan nilai pada asas setiap interaksi digital demi kesejahteraan generasi hari ini dan akan datang.

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Kaya dan miskin dalam Islam

Posted by epondok di Februari 7, 2026

Oleh HAMIZUL ABDUL HAMID

SELALUNYA, orang suka menulis mengenai kemiskinan dan cara Islam menanganinya. Ini kerana, kemiskinan seringkali disinonimkan sebagai virus yang merosakkan masyarakat.

Memang benar, kemiskinan yang terbiar akan membiak menjadi barah tahap empat. Ia mampu merosakkan negara. Kerana itulah ia perlu dikawal.

Namun, penulisan kita kali ini cuba merungkai persoalan di sisi lain. Ia mengenai mereka yang kaya. Jarang orang menyebut kaya itu penyakit. Apatah lagi mengumpamakannya seperti sel kanser yang kelak memusnahkan seseorang dan sesebuah masyarakat.

Walhal, dalam al-Quran, Allah SWT menyebut jelas, si kaya yang kedekut itu adalah suatu ejen perosak.

Perhatikan firman Allah SWT dalam paparan berikut: Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu, karena ilmu yang ada padaku”. Dan apakah ia tidak mengetahui, bahwasanya Allah sungguh telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya, dan lebih banyak mengumpulkan harta? (al-Qasas: 78)

Qarun mendabik dada, enggan berkongsi harta dengan kaum Musa. Bukan sekadar itu, dia mencabar Allah SWT bila menafikan harta itu adalah amanah Allah SWT kepadanya.

Akhirnya, Allah membenam Qarun dan segala hartanya ke dalam bumi. Ia adalah suatu pembalasan, bahawa harta jika gagal ditunaikan haknya dengan amanah, akan membawa kebinasaan kepada diri sendiri bahkan masyarakat.

Allah SWT menambah: Maka Kami benamkanlah karun bersama rumahnya ke dalam bumi. Maka tidak ada baginya suatu golongan pun yang menolongnya terhadap azab Allah. Dan tiadalah dia termasuk orang-orang (yang dapat) membela (dirinya). (al-Qasas: 81)

Inilah kebinasaan akibat kedekut. Walhal, awal-awal lagi Allah SWT sudah mengingatkan bahawa: Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (kenikmatan) dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan. (al-Qasas: 77)

Dewasa ini, mungkin kita pernah terdengar, masih ada suara-suara sumbang manusia yang memperlekehkan sesetengah yang lain.

Misalnya, si pulan itu pemalas, si pulan itu bodoh, si pulan itu degil dan sebagainya, maka sebab itulah dia miskin dan papa kedana. Ungkapan ini selalunya diucapkan demi menjustifikasikan satu tindakan negatif sesetengah pihak yang kedekut. Kedekut untuk berkongsi.

Hakikatnya, kedekut itulah yang membutakan mata hati si Qarun.

Maka, hari ini sifat kikir itu jugalah yang mengikis sifat ihsan diri insan dan sifat bakhil itu jugalah yang mengunci mati pintu kebajikan.

Golongan ini, melihat orang yang daif dengan pandangan naif. Pandangan yang diselubungi elemen buruk sangka dan memualkan. Lalu, kesannya hanya satu – biarkan mereka tanpa dibela. Mereka tidak layak disantuni. Mereka adalah manusia jelik yang sengaja mencari alasan demi mencuri belas ihsan orang.

Soalnya, betulkah persepsi ini? Benarkah manusia yang melarat itu reda dengan kemelaratan yang menguasai diri mereka? Adakah mereka suka hidup dikelilingi kepayahan, tinggal di rumah buruk, sempit dan sesak, dikelilingi pula timbunan sampah-sarap dengan aroma memualkan.

Rezeki yang dikais pagi habis, dikais petang tidak pula cukup untuk esoknya.

Benarkah juga bahawa kemiskinan dan kepapaan itu menjadi alat buat mereka untuk menggamit secebis simpati manusia, meraih belas dan memaksa nurani orang lain agar memberi? Benarkah bahawa mereka selesa hidup dengan kondisi serba menjerat itu, reda untuk tidak mampu merasa makanan yang enak, tidur di katil yang empuk dan dibalut dingin penyaman udara? Tega benarkah mereka?

Posted in Artikel Pilihan | 1 Comment »

Sya’aban beri kesempatan memperbaiki diri

Posted by epondok di Februari 5, 2026

Oleh Asiah Che Hassin

Seakan tidak terasa bulan Rejab berlalu, kini kita berada dalam bulan Syaaban. Sebahagian Ahli Sunnah mengatakan, sesungguhnya Rejab adalah kesempatan untuk meminta ampun daripada segala dosa, Syaaban untuk memperbaiki diri daripada cela dan Ramadan menerangkan hati dan jiwa.

Diriwayatkan oleh Aisyah: “Rasulullah SAW sering berpuasa sehingga kami mengira bahawa Baginda akan berpuasa seterusnya. Dan Baginda sering berbuka sehingga kami mengira beliau akan berbuka terus. Dan aku tidak pernah melihat Baginda berpuasa terus sebulan penuh kecuali pada Ramadan. Dan aku juga tidak pernah melihat Baginda berpuasa sunat dalam sebulan yang lebih banyak daripada puasanya pada bulan Syaaban.” (Riwayat al-Bukhari)
Erti Syaaban

Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa yang mengagungkan bulan Syaaban, bertakwa kepada Allah, taat kepada-Nya serta menahan diri daripada perbuatan maksiat, maka Allah Taala mengampuni semua dosanya dan menyelamatkannya dalam tahun itu daripada segala macam bencana dan penyakit.” (Dipetik dari kitab Zubdatul Wa’izhin)

Syaaban ertinya berpecah atau bercerai-berai. Ia dinamakan demikian kerana orang Arab pada bulan itu akan berhijrah ke mana-mana tempat untuk mencari air sehingga ke gua-gua dan sebagainya.

Pendapat lain pula mengatakan, sebab diertikan demikian adalah sebagai tanda pemisah iaitu memisahkan antara bulan Rejab dan Ramadan. Bulan Syaaban adalah masa untuk berebut-rebut mengejar kebajikan sebanyak mungkin sebagai latihan dan persediaan memasuki bulan Ramadan.

Sebahagian ahli hikmah menyatakan, sesungguhnya Rejab adalah kesempatan untuk meminta ampun daripada segala dosa, Syaaban kesempatan untuk memperbaiki diri daripada segala macam celaan dan Ramadan adalah masa untuk menerangkan hati dan jiwa.

Amalan digalakkan pada Syaaban
Antara amalan yang digalakkan pada Syaaban adalah memperbanyakkan puasa sunat. Kitab Durratun Nasihin ada menyebut hadis yang menyatakan Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang berpuasa tiga hari pada permulaan Syaaban dan tiga hari pada pertengahan Syaaban dan tiga hari pada akhir Syaaban, maka Allah mencatat untuknya pahala seperti pahala 70 nabi dan seperti orang yang beribadat kepada Allah Taala selama 70 tahun dan apabila dia mati pada tahun itu maka dia seperti orang yang mati syahid.”

Memperbanyak doa, zikir dan membaca selawat kepada Rasulullah SAW. Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa yang mengagungkan bulan Syaaban, bertakwa kepada Allah, taat kepada-Nya serta menahan diri daripada perbuatan maksiat, maka Allah Taala mengampuni semua dosanya dan menyelamatkannya dalam tahun itu daripada segala macam bencana dan penyakit.” (Dipetik dari kitab Zubdatul Wa’izhin)

Malam Nisfu Syaaban

Meraikan malam 15 Syaaban atau lebih dikenali sebagai malam Nisfu Syaaban di mana sunat ia dihidupkan dengan zikir, membaca al-Quran kerana malam itu adalah malam yang amat mustajab dan penuh rahmat.

Bertaubat atas dosa pernah dilakukan terhadap Allah SWT, taubat nasuha iaitu janji tidak mengulangi dosa yang lalu dan berusaha melaksanakan janji itu dengan istiqamah.

Diriwayatkan dari Umamah Al Bahili, dia berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Manakala masuk bulan Syaaban, sukacitalah dirimu dan perbaiki niatmu.”

Doa juga senjata umat Islam untuk berlindung daripada kejahatan. Diriwayatkan oleh Abdullah Umar, Rasulullah SAW bersabda: “Dalam solat lima waktu yang doanya tidak ditolak ialah semasa malam Jumaat, pada malam 10 Muharam, pada malam pertengahan bulan Syaaban dan pada dua malam raya, iaitu malam hari raya Aidilfitri dan Aidiladha.”

Posted in Amalan Pilihan | Leave a Comment »

Tempoh dan suasana pemerintahan Imam al-Mahdi

Posted by epondok di Februari 2, 2026

Dr Mohd Khafidz Soroni

Antara ciri utama kemunculan Imam al-Mahdi ialah tempoh masa beliau berada dalam kalangan umat manusia tidak terlalu lama iaitu antara tujuh hingga sembilan tahun sahaja. Ciri ini juga cukup untuk membungkam setiap dakwaan pada individu tertentu sebagai Imam al-Mahdi yang tempoh masanya sudah berlalu selama puluhan tahun. Ini kerana tempoh Imam al-Mahdi muncul sehingga beliau meninggal dunia tidak sampai pada jangka masa yang begitu lama.

Antara dalilnya, dalam riwayat Abu Said al-Khudri RA disebut tempoh kemunculannya adalah selama tujuh tahun, iaitu Rasulullah SAW bersabda: “Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah seorang lelaki daripada ahli baitku yang luas dahinya lagi mancung hidungnya akan memenuhkan dunia dengan keadilan sebagaimana sebelumnya ia dipenuhi dengan kezaliman yang akan berlangsung selama tujuh tahun.” (Riwayat Ahmad, Abu Ya’la dan Ibnu Hibban dengan sanad hasan)

Dalam riwayat Abu Said al-Khudri RA yang lain disebut tempohnya sama ada tujuh atau lapan tahun, iaitu Rasulullah SAW bersabda: “Akan keluar dalam kalangan umatku yang akhir al-Mahdi, lalu Allah akan menurunkan hujan kepadanya, bumi akan mengeluarkan tumbuh-tumbuhannya, dia akan mengagihkan harta walaupun kepada orang yang sihat, binatang ternak akan berkembang biak, umat Islam pula semakin ramai dan dia akan hidup selama tujuh atau lapan tahun.” (Riwayat al-Hakim dan katanya: sahih sanadnya)

Dalam riwayat Abu Hurairah RA pula ditambah sembilan tahun iaitu Nabi SAW bersabda: “Akan ada pada umatku al-Mahdi, jika pendek (tempoh pemerintahannya) maka selama tujuh tahun. Jika tidak, maka selama lapan tahun dan jika tidak, maka selama sembilan tahun. Umatku akan berasakan ketika itu kenikmatan yang belum pernah mereka rasakan nikmat seumpamanya. Langit akan menurunkan hujan ke atas mereka, bumi tidak akan menyembunyikan sedikit pun daripada tumbuh-tumbuhannya dan harta pula bertimbun. Lalu, ada seorang lelaki berdiri lantas berkata: ‘Wahai Mahdi, berikanlah aku. Maka, beliau menjawab: ‘Ambillah.'” (Riwayat Abu Ya’la dan at-Tabarani dalam al-Awsat dengan sanad sahih)

Dalam riwayat Ummu Salamah RA, situasi yang digambarkan mengenai kemunculan al-Mahdi agak sedikit terperinci iaitu Nabi SAW bersabda: “Akan berlaku perselisihan ketika matinya khalifah. Lalu, keluarlah seorang lelaki daripada penduduk Madinah lari ke Makkah. Lantas datang kepadanya sekumpulan orang daripada penduduk Makkah. Mereka mengeluarkannya, sedangkan dia berasa benci. Maka, mereka pun membaiahnya di antara rukun (al-Hajar al-Aswad) dan maqam (Ibrahim). Akan diutuskan kepadanya satu angkatan daripada Syam, namun mereka ditenggelamkan di Baida’ iaitu antara Makkah dan Madinah. Maka, apabila manusia melihat demikian, akan datang kepadanya Abdal Syam dan Asa’ib ahli Iraq (dua golongan wali pilihan Allah SWT), lantas mereka turut membaiahnya antara rukun dan maqam. Kemudian akan muncul pula seorang lelaki daripada Quraisy (seteru kepada al-Mahdi), yang pak cik-pak ciknya adalah Bani Kalb. Lalu, dia mengutuskan kepada mereka satu angkatan, lantas mereka (tentera al-Mahdi) pun mengalahkannya. Demikian itulah angkatan Bani Kalb. Satu kerugian bagi orang yang tidak menyaksikan harta rampasan Bani Kalb. Seterusnya, dia akan membahagi-bahagikan harta, melaksanakan terhadap manusia sunah nabi mereka, serta meneguhkan agama Islam di muka bumi. Dia akan kekal selama tujuh tahun. Sebahagian perawi menyebut; sembilan tahun. Kemudian dia akan wafat dan akan disembahyang oleh Muslimin.” (Riwayat Ahmad, Abu Dawud, Abu Ya’la, Ibn Hibban dan al-Tabarani. Hadis hasan li-ghairih)

Tempoh kemunculan Imam al-Mahdi antara tujuh hingga sembilan tahun ini boleh dikatakan antara fasa paling kritikal dalam peristiwa akhir zaman. Ini kerana dalam tempoh inilah Dajjal akan keluar untuk membuat kerosakan dan menyesatkan umat manusia serta Nabi Isa AS akan turun ke bumi bagi membunuh Dajjal.

Hadis di atas turut memperincikan sedikit sebanyak mengenai perkara yang akan berlaku di sepanjang era kemunculan Imam al-Mahdi yang akan memenuhkan dunia dengan keadilan dan keamanan. Antaranya, langit akan menurunkan hujan kepada umat manusia, bumi akan mengeluarkan segala tanamannya, binatang ternak akan berkembang biak, harta akan bertimbun, beliau akan mengagihkan harta walaupun kepada orang yang berkemampuan, melaksanakan sunah Nabi SAW, meneguhkan agama Islam di muka bumi serta umat Islam akan bertambah ramai.

Beliau juga akan menghadapi beberapa tentangan daripada pihak musuh. Antaranya ialah daripada angkatan Bani Kalb. Pada siri akan datang penulis akan menjelaskan pula mengenai tentangan terbesar yang akan dihadapi oleh Imam al-Mahdi sehingga tercetusnya peristiwa ‘al-malhamah al-kubra’ (perang besar).

Posted in Artikel Pilihan, Fokus Isu | Leave a Comment »

Kematian bukan pengakhiran tapi permulaan kehidupan abadi

Posted by epondok di Januari 31, 2026

Dr Mohd Shukri Hanapi

Tidak dinafikan wujud sebahagian manusia yang berasakan kematian pengakhiran sebuah kehidupan, terhentinya perjalanan seorang manusia, tidak ada kehidupan dan perjalanan lagi selepas itu, dan tiada juga kebangkitan. Bagi mereka kematian adalah sebuah kehancuran.

Allah SWT menjelaskan kehidupan dunia ini adalah sebagai tempat untuk semua manusia (khususnya yang beragama Islam) mencari bekalan untuk alam selepas kematian. Jelaslah kehidupan dunia bukanlah alam kenikmatan. Kenikmatannya terlalu sedikit dan kecil, kehidupan selepas kematian itulah yang kekal. Oleh yang demikian Allah SWT mengingatkan manusia daripada terus tenggelam dalam arus kehidupan yang tidak mengenal kematian.

Allah SWT berfirman bermaksud: “Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikit pun padanya. Merekalah orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batalah apa yang mereka telah kerjakan.” (Surah Hud ayat 15-16)

Kematian daripada perspektif Islam ialah suatu proses perpindahan dari alam dunia ke alam barzakh, tempat penantian untuk sampai ke alam akhirat. Ia sebenarnya bukanlah pengakhiran kerana mati adalah permulaan kehidupan yang tidak akan ‘mati-mati’ di akhirat kelak.

Kematian juga adalah perpindahan dari alam taklif (tanggungjawab) dan amal kepada alam ganjaran dan balasan akhirat. Sesiapa melaksanakan kebaikan walau sebesar zarah akan mendapat balasannya dan sebaliknya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya). Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya).” (Surah al-Zalzalah ayat 7-8)

Ibnu Qayyim berkata: “Allah menjadikan pusingan alam ini sebanyak tiga pusingan iaitu alam dunia, alam barzakh dan alam akhirat yang kekal abadi. Pada setiap alam ini ada hukumnya yang tersendiri.”

Jadi kematian itu ialah perpindahan dari satu tahap kepada satu tahap yang lain, dari satu kehidupan kepada satu kehidupan yang lain. Mukmin yang yakin dan beriman memahaminya, dan mereka akan bersungguh-sungguh mempelajari ayat al-Quran dan hadis yang memuatkan penjelasan supaya mereka bersedia untuk menghadapi saat tersebut dan beramal untuk kehidupan yang kekal selepas kematian tersebut.

Dalam membincangkan tentang kematian dan kehidupan selepasnya, Islam mempunyai keistimewaannya yang tersendiri berbeza dengan agama dan anutan yang lain. Islam menceritakan setiap peristiwa kematian dan alam yang selepasnya itu secara terperinci berbeza dengan agama lain. Setiap satu diperjelaskan dan juga hukum setiap alam yang bakal dilalui oleh semua manusia. Seseorang Muslim itu amat jelas tentang kehidupan akhirat sekiranya ia jelas tentang matlamat hidupnya di dunia.

Maka yang dimaksudkan dengan memikirkan tentang kematian termasuklah kita memikirkan tentang kesakitan dan kepedihan sakaratul maut, kesusahan menghadapinya, dosa dan pahala, amalan yang telah dilakukan, kedahsyatan alam kubur, kebangkitan dan hisaban amalan, titian dan timbangan, syurga dan neraka, dan pengakhiran diri manusia itu sendiri.

Ramai Muslim hari ini tidaklah menghiraukan tentang urusan mengingati mati ini. Lebih parah lagi apabila lahir suasana tidak mahu lagi mempelajari tentang kematian, hakikatnya dan aspek lain yang berkaitan dengannya. Bahkan ada dalam kalangan umat Islam yang berasa takut untuk membicarakannya.

Akibat daripada persepsi tersebut, timbul sifat ketakutan dan salah faham terhadap konsep kematian. Kesannya akan membawa mereka kepada kejahilan dan berpandangan negatif mengenainya. Kadangkala ia boleh membawa sehingga mereka berusaha untuk melupakan perkataan ‘kematian’ daripada kamus hidup mereka. Lantas mereka berasa bebas untuk melaksanakan apa sahaja di atas muka bumi ini, bebas untuk tidak melaksanakan perintah-perintah Allah, dan bebas melanggari segala larangan Allah.

Pada hakikatnya, tidak ada seorang pun dalam kalangan manusia yang dapat lari daripada kematian pada saat ajalnya telah tiba.

Akibat daripada menjadikan dunia sebesar-sebesar tempat mereka mencurahkan perhatian, kita dapat melihat begitu ramai manusia menghabiskan setiap waktu mereka, tenaga yang ada, dan pemikiran mereka untuk urusan dunia.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Jangan sekali-kali bersikap demikian. (Sebenarnya) apabila bumi (dihancurkan segala yang ada di atasnya dan) diratakan serata-ratanya; Dan (perintah) Tuhanmu pun datang, sedang malaikat berbaris-baris (siap sedia menjalankan perintah), serta diperlihatkan neraka Jahanam pada hari itu, (maka) pada saat itu manusia akan ingat (hendak berlaku baik), dan bagaimana ingatan itu akan berguna lagi kepadanya? Ia akan berkata: “Alangkah baiknya kalau aku dahulu sediakan amal-amal baik untuk hidupku (di sini).” Maka pada hari itu tiada sesiapa pun yang dapat menyeksa seperti azab (yang ditimpakan oleh) Allah; Dan tiada sesiapa pun yang dapat mengikat serta membelenggu seperti ikatan dan belenggu-Nya.” (Surah al-Fajr ayat 21-26)

Almarhum al-Ustaz Mustafa Masyur dalam bukunya Fiqh al-Dakwah menyebut contoh beberapa perkara yang akan berlaku dalam kehidupan andaikata kematian tidak diingati dalam kehidupan. Antara aspek yang disebut ialah seperti manusia akan bebas dalam memenuhi syahwatnya, merasakan kebahagiaan rumahtangga itu terletak pada kebendaan, hanya menitik beratkan kesihatan badan, tetapi mengabaikan hati yang sakit, mengutamakan keperluan jasad berbanding keperluan roh, sikap pentingkan diri sendiri, bakhil, amat tamakkan ganjaran dunia, berlumba-lumba dalam kebendaan, bertabarruj, melakukan kezaliman dan sebagainya.

Islam memberikan nilaian yang lain dan cukup jelas mengenai kematian. Nilaian yang diberikan oleh Islam ini lebih istimewa daripada nilaian yang difikirkan oleh manusia. Hal ini kerana secara nilaian nafsu, manusia tidak akan suka membicarakan tentang kematian, kerana ia disifatkan sebagai menakutkan, dan mengganggu kedamaian jiwa. Nafsu akan berusaha menarik manusia takut kepada kematian dan suka kepada kehidupan. Jadi, dengan bimbingan nafsu, hati manusia itu akan sentiasa tertarik kepada dua perkara iaitu, kehidupan dan harta.

Akibat yang pasti berlaku apabila manusia tidak mahu mengingati kematian, maka Allah mencabut ketakutan dari dalam jiwa musuh Islam terhadap orang Islam. Hal ini jelas disebutkan dalam hadis Rasulullah SAW bermaksud: “Allah mencabut dari dalam hati musuh rasa kehebatan Islam, lalu Allah akan jadikan bagi kamu satu penyakit wahan”. Sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW, ‘Apakah wahan itu Ya Rasulullah?’ Nabi bersabda: ‘Cinta kepada dunia dan benci kepada kematian.'” (Hadis Riwayat Muslim)

Manusia yang hatinya tidak melalui pendidikan akidah dan keimanan, mereka tidak akan suka mendengar perbicaraan tentang kematian. Sehingga boleh dikatakan orang yang dalam keadaan nazak sekalipun tidak akan suka mendengar tentang kematian. Hal ini boleh berlaku kepada sesiapa sahaja daripada kalangan umat Islam.

Sebenarnya, anjuran supaya banyak mengingati mati bukan bertujuan melemahkan umat serta meninggalkan terus urusan keduniaan. Begitu juga galakan supaya mengingati mati bukan bertujuan menyaran umat supaya minta cepat mati. Islam tidak menyuruh umatnya bercita-cita supaya cepat mati, malah perbuatan sedemikian sangat dilarang.

Sebaliknya, memikirkan kematian mendorong setiap Muslim ada wawasan hidup dunia dan akhirat yang jelas, semangat kuat dan beristiqamah menelusuri perjalanan hidup penuh pancaroba dengan sentiasa bergantung harap kepada Allah SWT.

Posted in Amalan Pilihan, Artikel Pilihan | Leave a Comment »

Hayati, manfaat kemuliaan Syaaban

Posted by epondok di Januari 30, 2026

Masa menelah, memperbaiki diri menjadi insan cemerlang sebelum tiba bulan puasa

SYAABAN yang sudah melewati pertengahan bulan adalah bulan yang penuh dengan keberkatan dan menyediakan peluang seluasnya untuk melakukan kebajikan dengan memperbanyakkan amal ibadat kepada Tuhan serta kebajikan sesama insan.

Setiap umat Islam tidak sewajarnya meninggalkan Syaaban tanpa menghayati dan menghargai kelebihannya, sebaliknya patut menjadikan Syaaban sebagai bulan percubaan membaiki diri menjadi insan cemerlang sebelum tibanya Ramadan.

Sebahagian ahli hikmah pernah berkata: Sesungguhnya Rejab adalah kesempatan untuk minta ampun daripada segala dosa, Syaaban adalah kesempatan untuk memperbaiki diri daripada segala macam cela dan Ramadan adalah masa untuk menerangkan hati dan jiwa.

Selain menggandakan puasa sunat seperti mana diamalkan Rasulullah SAW, umat

Islam digalakkan banyak berdoa terutama pada malam Nisfu Syaaban antara malam yang paling mustajab memanjatkan doa ke hadrat Allah SWT.

Malam itu juga malam pengampunan, seperti disebut dalam hadis diriwayatkan Imam Ibnu Majah yang mafhumnya: Daripada Yahya ibni Abi Khasir, daripada Irwah, daripada Aisyah berkata: Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah SWT menurunkan rahmat-Nya (memakbulkan doa) pada malam Nisfu Syaaban ke langit bawah (langit dunia), maka Allah SWT mengampunkan hamba-Nya lebih banyak bilangannya daripada bulu kambing Kabilah Bani Kalib.

Syaaban tahun ini, umat Islam diuji dengan pelbagai penyakit jiwa yang berjangkit dan merebak disebabkan tipu daya dunia serta isinya. Di kala insan lain berusaha dan berdoa siang dan malam untuk memperoleh zuriat, ada yang dianugerahkan Allah dengan cahaya mata tidak diingini.

Bayi itu dibuang bagai sampah sarap yang busuk dan jijik, sehingga menjadi habuan binatang liar yang kelaparan. Lebih daripada itu, ada yang mengambil kesempatan menjadikan bayi tidak berdosa sebagai barangan jualan sehingga mengetepikan asal usul agama dan keturunan yang sudah tentu memporak-perandakan nasabnya kelak.

Sebagai persediaan menghadapi Ramadan yang menguji kesabaran dan keimanan, sewajarnya Syaaban sebulan ini dijadikan sebagai percubaan membaiki diri supaya menjadi insan cemerlang, yang lebih baik dari tahun sebelumnya.

Jika pada Ramadan umat Islam wajib berpuasa sebulan lamanya, maka Syaaban diperbanyakkan amalan puasa sunat, lebih daripada kebiasaan. Kesempatan ini juga patut diambil untuk melatih anak berpuasa sebelum mereka wajib melakukannya pada Ramadan nanti.

Begitu juga amalan sunat lain seperti bersedekah dan solat sunat. Syaaban penuh rahmat jangan dibiarkan pergi tanpa memanfaatkan isinya semaksimum mungkin. Tambahan pula, di ambang Ramadan, umat Islam mula membuat persiapan menyambut Aidilfitri.

Amalan bersedekah sedikit sebanyak meringankan beban golongan susah dan amat mengharapkan bantuan mereka yang berkemampuan, sekurang-kurangnya apabila datangnya Ramadan, mereka sudah mampu mengukir senyum dan menunaikan ibadat wajib dengan hati yang tenang.

Qiamullail dan solat sunat di malam hari juga adalah rutin umat Islam pada Ramadan, janggal jika ditinggalkan. Namun begitu, ia sukar dilaksanakan kerana umat Islam di negara kita tidak begitu teruja memeriahkan masjid pada waktu malam dengan amalan solat sunat.

Kadangkala, amalan ini hanya banyak dilakukan di penghujung Ramadan setelah umat Islam mula merasai momentum bulan yang mulia itu, sedangkan Syawal sudah pun hampir bertandang. Maka Ramadan berlalu lagi tanpa sempat beribadah sepuas-puasnya.

Justeru, menjadikan Syaaban yang masih berbaki sebagai percubaan untuk menghadapi Ramadan adalah sebaik-baik tradisi yang perlu dicetuskan setiap umat Islam. Waktu inilah, kita perlu lupakan segala sengketa dan sejarah silam yang tidak memberi kebaikan kepada sesama manusia.

Saat ini bersatu padu di bawah panji agama, memperbanyakkan amalan sunat dan sentiasa berdoa serta merapatkan diri dengan Yang Maha Pencipta supaya kita tidak terpinggir dari golongan yang sentiasa mendapat perhatian dan kasih sayang-Nya.

 

Posted in Artikel Pilihan | Leave a Comment »

« Entri-entri Sebelumnya
 
Design a site like this with WordPress.com
Mulakan