Principio del mosquito en el ámbar: una filosofía de la historia.

“Naturalmente, las historias nacionales generadas a partir de los nacionalismos periféricos del Estado al que convenimos en llamar España contienen el germen de la negación de las ideas de proceso y de progreso, y aun de una tendencia a la negación de la temporalidad misma, desde el momento en que, para su justificación, viven como contemporáneo todo el pasado que se atribuyen”.

Horacio Vázquez-Rial, La noción nacional del tiempo.

Uno de los más frecuentes —y simplistas— reproches al imaginario regionalista es su pretendida filiación romántica. Según esta visión reducida del problema, la praxis política del nacionalismo sería finalmente una síntesis entre el voluntarismo del adolescente perpetuo que encarna Werther y la pulsión solipsista del hombre abocado a la intemperie existencial tal como lo pintó Friedrich. Es decir, una mera deformación con barniz de anacronismo esteticista y, por ende, algo casi entrañable. El líder se extasiaría, a modo de avanzadilla y cual scout patriótico, observando la tierra prometida en la cima del Tagamanent, mientras el pueblo se lanza en tropel a la conquista de las banderas que allí dejaron nuestros bisabuelos y que los impropios usurparon hasta hoy mismo, día de la liberación. De este modo, la nación sojuzgada y relegada ab aeterno devendría estado independiente, asumiendo su al fin reconocida soberanía, y asunto resuelto. Pero la cuestión de fondo requiere una atención más profunda. Pese a que se lo ha considerado heredero del romanticismo, más en lo estético que en lo doctrinal, el credo nacionalista tiene en realidad un trasfondo filosófico determinista cuyo anclaje fundamental es el idealismo de raíz hegeliana, afín así a una idea teleológica de la historia, por lo que guarda más relación con el materialismo histórico marxista, por ejemplo, que con el empirismo romántico, concebido éste principalmente como la exaltación de la pasión sentimental, la afectividad desbordada y el naturalismo optimista y salvífico.

Proclives a ver conspiraciones por todas partes, con esa susceptibilidad del que piensa que el mundo está siempre en deuda con uno, los nacionalistas se aprestan a denunciarlo todo. Empezando por los hechos desnudos, que por supuesto confabulan contra ellos, aunque el único modo de percibirlo es asumiendo previamente la tesis de que esa voluntad de preterición y sometimiento de la nación, que se manifiesta en la postración contemporánea, anida en el inicio mismo de las distintas historias nacionales. Se afirma, siguiendo la lógica de esta argumentación, que la decadencia histórica no sólo tiene una causa extrínseca —tesis que nos descarga de responsabilidad y nos otorga un aura inmediata de superioridad moral— sino que además pretenderá demostrar simultáneamente que fue la inquina ajena, atávica y exclusiva, la que motivó todas y cada una de las decisiones que ayudaron a la desaparición de los elementos nacionales reconocibles, sean culturales, jurídicos o políticos. En una suerte de circularidad implícita, la hipótesis inicial y la conclusión coinciden, apuntando a una dirección unívoca de la historia, por lo que puede decirse que el principio explicativo axiomático actúa ya como sentido (télos) en la interpretación misma de los acontecimientos históricos, que adquieren una trayectoria lineal mirados a posteriori, donde todas las piezas parecen encajar para probar la tesis inicial. A saber, que la cristalización de la proto-nación en Estado era inevitable atendiendo a su condición natural, puesto que la nación lo es desde siempre y para siempre. Únicamente los factores externos, decididamente reacios, la han ido aplazando en el tiempo. De forma que la Historia sólo podrá tener un sentido, el de la consecución del objetivo prefijado, que servirá además como clave interpretativa de la misma. La nación sólo estará completa cuando, en sentido hegeliano, despliegue de modo político y administrativo reconocible —el estado moderno— su forma sustancial. La interpretación nacionalista de la historia se convierte así en una petición de principio, una falacia lógica de orden circular, en la cual lo que se pretende inferir (debemos ser estado) se asume como premisa de la demostración (siempre tuvimos conciencia de ser nación y por eso debemos ser estado). La maniobra es de un determinismo notable y procuraremos desmenuzarla con detalle más adelante.

Del mismo modo, podemos convenir en que el rasgo propio del patriota romántico —o nacionalista— es su pésima relación con la realidad empírica, siempre sospechosa, que lo aboca a una especie de ontofobia estructural, previo paso al autismo político. El origen de esa dificultad para vivir el presente radica en que el romántico mira su vida —la mide, en puridad— desde el final de la misma como algo ya cumplido y hecho. Es decir, hace como si la hubiese vivido aunque en realidad la imagina. Por eso únicamente la juzga feliz cuando fantasea acerca de cómo sería lo anhelado por él si se convirtiese en real, es decir, si deviniese historia. Toda vez que el romántico tiende a imaginar el futuro de manera retrospectiva (es decir, a juzgar la vida hacia atrás, como si fuese una experiencia vivida), y la compara con su proyecto de lo que aquélla debería ser, la propia existencia no será un camino a recorrer, sino la actualización de algo ya programado. En irónica paradoja, es precisamente el romántico quien prevé con mayor fijación y exigencia racionalistas hasta el último detalle de lo aún no vivido, que quedará inevitablemente encorsetado y esterilizado. Así, queriendo sensibilizar la vivencia de la pasión, la racionaliza.

Es ése el motivo de que el romántico juzgue como un error no sólo el pasado, sino también aquello que está por venir, por cumplirse, pretendiendo enmendarlo a priori[1]. Y lo hace cayendo en una especie de aporía imaginativa en la que compara lo potencialmente posible en la realidad, y que por tanto aún está por realizarse (la promesa de felicidad, o el deseo de la misma que se sustancia en el amor del otro, en la consecución del destino anhelado para la patria, etc) con lo ideal-soñado (una vida ya cumplida, realizada, de la que ese deseo que está por materializarse es sólo el anticipo). Pero resulta evidente que estos dos ámbitos no pueden ser cotejados puesto que pertenecen a órdenes distintos de la realidad, en este caso de la realidad pensada. La consecuencia es que ese instante que solemos llamar “presente”, sea colectivo o personal, se desvaloriza. El romántico, inhabilitado para apreciarlo, se aboca a una especie de inmanentismo sentimental, que termina irremediablemente en la frustración y la amargura producidas por el hecho de que lo real decepcione de continuo en comparación con lo imaginado. Incapaz de sustraerse al hecho de que lo real es imperfecto y refractario a la medición absoluta, quien así siente vive la pasión no alcanzada —amorosa, nacional, telúrica— como una tragedia, lo cual otorga un halo contradictorio a la tribulación: se es más feliz, la vida es más cumplida y plena cuando sentimos el sufrimiento que nos mantiene en la conciencia del ser (la traslación del yo cartesiano que se advierte siendo al sentirse sufrir: sufro, luego soy).

He aquí la dualidad, el desgarro existencial en que vive inmerso el romántico, y que coincide con el determinismo racionalista: idealizando el objeto lo convierte en algo esencialmente sacrificial, sea la patria, el otro o la pasión misma. Y, al perder consistencia la vida real, el presente deja de ser vinculante. Es éste un idealismo mal concebido y un punto frívolo, en que se disfruta más conjeturando que viviendo. El sentimiento tiraniza al yo al convertirse en juez último del obrar: nada merece la pena si no me produce la sensación buscada, del mismo modo que convierte la mera circunstancia (o posibilidad) en necesidad: “dado que nos amamos debemos estar juntos”; “dado que somos nación, y así nos sentimos, debemos constituirnos en estado propio” —por encima o más allá de si es lo justo, lo legal, lo debido o lo democrático— en una suerte de inercia voluntarista. De este modo nuestros actos no deberán supeditarse a un sentido que los trasciende sino que, por el contrario, el mero actuar, precedido del permiso que el corazón concede a la razón, nos eximirá de cualquier carga moral y se convertirá en un cómodo parapeto. El emotivismo como fundamento y coartada perfecta para la acción política: sólo la intención definirá la moralidad de los actos del romántico, justificados por el corsé de lo sentimental. El causalismo es evidente, y la imposibilidad de la confrontación democrática, precedida de un voluntario solipsismo, convierte el diálogo en un ejercicio fútil y el acuerdo en una quimera. Por eso no debe sorprendernos que el nacionalismo autodenominado romántico, en el fondo un mecanicismo, se presente como víctima de la confabulación a que la realidad lo somete: siendo las cosas como son, no se dejan modelar a capricho. Tampoco los estados, las leyes ni las instituciones que los representan, matiz intolerable para el idealista, que cree poder encapsularlas sin más requisito que su antojo. De ahí la postura doliente y quejosa del romántico, en quien el sufrimiento —anticipación y anuncio de la muerte— es su elemento constitutivo. Contrariado por la precariedad de lo real, e incapaz de aceptar el presente, el romántico vive a caballo del futuro y del pasado, concibiendo el pathos que le arrastra, y ante el que nada puede oponer, como un destino insoslayable. La agonía y el victimismo existencial como leit-motiv.

Todo parece indicar así que nos encontramos con una vivencia romántica del sentimiento[2] nacionalista, exhibida sin pudor en la casi totalidad de las actividades culturales que la nación encarga a sus panegiristas y reconocible aunque se hagan esfuerzos ímprobos en sentido contrario. Pero lo que el regionalismo catalán muestra en la demanda de un nuevo orden político-jurídico es en el fondo un asunto moral, no meramente formal. La búsqueda de una (falsa) pureza originaria, la tensión entre lo ideal y lo real en la polis, que debe tener además un correlato político concreto, porque para el nacionalismo cultural ¿cuál podría ser el significado último de la historia más que la consecución del Estado?

En este esquema reduccionista se idealiza un instante histórico (la rendición de las tropas austracistas en el sitio barcelonés de 1714 y la consiguiente pérdida de las “libertades nacionales” catalanas) y se lo petrifica en ámbar conceptual, convirtiéndolo en un corpus político ad hoc. Después se rescata desde el presente para su conveniente utilización. “Lo que ocurrió fue una equivocación —o una vesania—, una errónea decisión colectiva por acción u omisión, que debe remediarse aquí y ahora. Nuestra es la deuda”. Pero que el nacionalismo crea que los errores deban enmendarse desde el presente sorprende relativamente en lo intelectual; lo vinculante desde un punto de vista democrático es que crean que tal cosa es posible, aun a costa de ahormar las circunstancias actuales a un pasado inexistente. Para ellos tal premisa es perfectamente asumible, claro, y ahí reside la falacia argumentativa. Es éste el principio de la diacronía que rige el corpus doctrinal del nacionalismo, un enfoque pre-político que denota una actitud moral no simplemente anacrónica, sino revisionista. De esta forma, el advenimiento de ese Estado sobrevenido sería simplemente la consecuencia natural de la condición propia que vertebra a la nación soberana, que, por serlo, debe ser dueña (de facto) de su destino porque, en el fondo, y pese a la constricción externa, legítimamente (de iure) siempre lo ha sido. Todo esto es posible únicamente atendiendo a un sentido teleológico de la historia, en que el Estado sustituiría a la noción de finalidad en la naturaleza aristotélica. Los hechos sí serán finalmente falsables, puesto que pueden cambiarse; pueden arreglarse, en sentido estricto. No hacia atrás, modificando la voluntad de un hombre o de unos pocos hombres, pero sí sobreponiendo el afán presente de la nación, metafísica e inasible, al resultado de las voluntades individuales pasadas de que se compone el relato histórico. Lo que ocurrió atentará (y de ahí su necesaria revisión) contra la idea de pureza originaria como axioma y objetivo de la acción política, entendida esa pureza como vértice interpretativo, con que el revisionista juzga retrospectivamente. Contra toda evidencia, los hechos terminan por actuar como delatores del error,  de “lo que debió haber ocurrido para que no estuviésemos donde nos encontramos”, que es en el fondo el problema principal: esa querencia por encorsetar la realidad a un esquema mental que la constriña hasta conformarla. Y, al igual que ocurre en el idealismo, lo que exceda de esa forma previa es prescindible. De forma que lo aparentemente inmodificable está a punto de dejar de serlo. Lo explica I. Berlin aludiendo al sentido de la historia en Hegel:

cada individuo es un elemento finito de un todo infinito, que hablando en términos colectivos, posee un cierto propósito y una cierta dirección. (…) Ciertamente, Hegel no ofrece nada que pudiera llamarse prueba empírica o científica. En última instancia, resulta ser un caso de visión metafísica o de acto de fe”. [3] Para Hegel, el universo entero forma parte de un continuo acto de autocreación.

A esta continua autocreación apela el nacionalismo en su enfoque revisionista. Paradójicamente, y sin que la praxis sufra contradicción aparente, hay a la vez una concepción concreta del “sentido” de la historia, lineal, prefijada y únivoca, que postula el mismo Hegel al concebir la razón como una esencia ahistórica (la nación cultural de cariz romántico) en un progreso constante de dinámica interna (la construcción de la nación política como work-in-progress) dirigida a un final de carácter trascendente (la independencia en forma de Estado), de forma que la Historia, al menos la de la nación en curso, habría llegado a su fin. Es el concepto de predestinación, que por su naturaleza no tiene marcha atrás y no admite disensiones ni cambios de rumbo, lo que permite la confección grosera de una identificación entendida como reconstrucción ideológica del pasado, herramienta utilísima para el provecho de los propios y de algunos ajenos, y también llamada construcción nacional. De manera que la concepción teleológica de la historia inherente al nacionalismo, como dijimos, no es más que una falacia argumentativa circular que consiste en admitir como probado aquello que se pretende demostrar.

Idealismo y nacionalismo coinciden al asumir que la historia tiene un desarrollo racional, cuya culminación reside en el primer caso en la desaparición de las clases sociales, previo paso al estadio de felicidad permanente del único sujeto histórico posible, el proletariado; y en el segundo en la asunción por parte de la nación atemporal de su debida condición política: el estado. Ambas ideologías deterministas afirman la linealidad de los acontecimientos históricos en virtud de una premisa previa, que actúa al mismo tiempo como justificación y como profecía autocumplida. “Es lógico que finalmente devengamos estado (ente artificial pero necesario) puesto que nuestra condición nacional ex tunc (auto-otorgada por ser natural) nos confiere la legitimidad de origen; es decir, a priori”. Este axioma, asumido de forma implícita, lleva ínsito el desenlace de la historia, que ninguno de los sujetos históricos, y mucho menos los individuos concretos, pueden alterar. Quizá postergarlo en el tiempo, pero ese mismo aplazamiento conlleva el reconocimiento de una necesidad intrínseca. Como si la esencia de la pretendida nación cultural contuviese la semilla de un estado ad hoc que debe desplegarse a su debido tiempo, del mismo modo que los acontecimientos históricos para Marx anuncian el advenimiento inevitable de la sociedad sin clases. El nacionalismo sería de esta forma una teología de la historia, en donde la nación, predeterminada y fijada desde el inicio de la hipótesis histórica, sustituiría a la razón divina. La astucia de la razón que gobernaría este devenir histórico estaría determinada no tanto por el progreso indefinido —concebido como télos ineludible— cuanto por la eclosión y el despliegue inaplazable de la proto-nación latente que cristalizaría finalmente en forma de estado. Los hechos transcurridos hasta ahora se convierten así en poco más que una prehistoria que permita explicar el futuro, toda vez que son interpretados en clave de ucronía con la voluntad consciente y empírica de darle la vuelta a la historia para que efectivamente devenga algo distinto de lo que realmente ocurrió. Ese es el principio que anida en la recreación nacionalista, y que tanta extrañeza provoca.

“La concepción hegeliana del espíritu que abarca la naturaleza y la historia, así como la filosofía espiritual de la naturaleza de Schelling, no llegaron a fructificar, de tal modo que seguimos pensando en el esquema planteado por Descartes y Vico. (…) [Pues] el llamado historicismo no puede superarse sin cuestionar también su pareja de más edad, es decir, el pensamiento científico moderno. El materialismo histórico de Marx demuestra cuán lejos estamos de ello. Su pensamiento histórico se inspira en Hegel y sobre esta base somete todo el devenir histórico hasta el presente a una crítica tan radical que toda la historia de la civilización transcurrida hasta ahora se convierte en mera prehistoria de una historia futura”[4]

De esta forma, para el nacionalismo la historia es siempre contra-factual, y por tanto siempre revisable; pero no en virtud de la confrontación de propuestas alternativas o divergentes respecto de los problemas concretos —que es la política stricto sensu, la vida concreta y tangible de los ciudadanos— sino de una pretendida “historia ideal”, fijada en el pasado como el mosquito en el ámbar y a la que debemos rendir cuentas los ciudadanos de ahora. Ahormar la sociedad a una idea no sólo en las mentes, también en los bolsillos, derechos y votos. Y es que para ellos, finalmente, ocurrió lo contrario de lo que “debió haber ocurrido”, por lo que se niega lo fáctico en virtud de una historia paralela, cuyo correlato sólo puede ser la sospecha constante, el revisionismo y la “corrección” de lo incorrecto. Es decir, la modelación de la sociedad presente tomando como referente “el pueblo” soñado (pasado) o imaginado (futuro). La consecuencia es una actitud de eterna insatisfacción, de melancolía permanente, que además no tiene arreglo porque no puede volverse atrás. En ese sentido, el determinismo histórico que subyace en las tesis nacionalistas sería una “progresiva secularización de la fe en la voluntad providencial”, suplantada por la creencia aparentemente democrática en la emancipación nacional como fin de la historia, que impediría además hacerla revertir nuevamente. Por ese motivo la eventual independencia es considerada como final de trayecto irrevocable de un proyecto político igualmente no reversible. Imposible perder cuando la instauración de las reglas forma parte misma del engranaje del juego. No es el localismo por tanto una ideología puerilmente sentimental sino fuertemente determinista, con principios asentados en una errada filosofía de la historia, tal que el marxismo, del que tanto parece diferenciarse. Obviar esta premisa impide entender en qué sentido el debate racional y sus consecuencias políticas en el espacio democrático vienen lastrados desde el comienzo. El irredentismo histórico actúa como agente tóxico, pues la tesis a deliberar estaba ya implícita antes de comenzar la discusión, eliminando el espacio común que permita confrontar distintas opciones políticas acerca de la sustancia misma de lo público. Se entiende así que toda duda sea considerada pusilánime, toda enmienda sea subversiva y toda desafección deba ser eliminada. Y que cualquiera que se oponga a la dirección lineal, progresiva e inaplazable de la historia esté impidiendo el normal desarrollo de la misma.

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[1] Por lo que este ente sujeto de nuestro amor, sea la patria, una mujer o un monte inmaculado, tendrá que garantizarnos una porción sustancial de felicidad o, de lo contrario, nos habremos equivocado al escoger; como si el devenir dependiese más de un fatum, de un destino ineludible, que de nuestro libre afán. Es decir, como si las cosas no “estuviesen por hacer” sino que estuviesen ya determinadas. Al construirnos un proyecto de vida prefijado, la felicidad residirá en que las piezas engarcen o no.

[2] “Lo que se tiene en el sentimiento es completamente subjetivo, y sólo existe de un modo subjetivo. El que dice: ‘yo siento así’, se ha encerrado en sí mismo. Cualquier otro tiene el mismo derecho a decir: ‘yo no lo siento así’; y ya no hay terreno común” (Hegel, 1830).

[3] I. Berlin, La traición de la libertad. Seis enemigos de la libertad humana, p.110; FCE, 2004.

[4] K. Löwith, Naturaleza e historia (1950), en: El hombre en el centro de la Historia, Ed. Herder, Barcelona, 1998, pp. 166-167.