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Il Dharma del Budda -The Buddha’s Dharma – Ajahn Chan


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Il Dharma del Buddha

“Il Dharma del Buddha non si trova nei libri, se vuoi veramente vedere di persona ciò di cui parla il Buddha non c’è bisogno di libri, osserva la mente: esaminala, guarda come le emozioni vanno e vengono, come i pensieri vanno e vengono , non essere attaccato a nulla, solo essere consapevoli di tutto ciò che c’è da vedere. Questa è la via per le verità del Buddha, essere naturale. Tutto ciò che fai nella vita è una possibilità di pratica. Tutto è Dharma. i lavori, cerca di fare attenzione, se hai bisogno di svuotare una sputacchiera o di pulire una latrina, non senti di fare un favore a qualcun altro. C’è il Dharma nello svuotamento delle sputacchiere. Non pensi di esercitarti solo quando seduto a gambe incrociate Alcuni di voi si lamentano del fatto che il tempo non è sufficiente per meditare.Tempo sufficiente per respirare? Questa è la tua meditazione: consapevolezza e naturalezza in tutto ciò che fai. ”

Ajahn Chan

The Buddha’s Dharma

“The Buddha’s Dharma is not found in books, if you really want to see for yourself what the Buddha is talking about there is no need for books, watch the mind: examine it, see how emotions come and go, like thoughts come and go, do not be attached to anything, just be aware of whatever there is to see.This is the way to the truths of the Buddha, be natural.Everything you do in life is a possibility of practice.Everything is Dharma. When you do the jobs, try to be careful, if you need to empty a spittoon or clean a latrine do not feel like you’re doing someone else a favor.There is the Dharma in the emptying of spittoons.Don’t think to practice only when sitting at crossed legs Some of you complain that time is not enough to meditate.Time enough to breathe? This is your meditation: awareness and naturalness in everything you do. ”

Ajahn Chan

Poema della fede profonda (hsin hsin ming) – Poem of Deep Faith –


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Poema della fede profonda (hsin hsin ming)

di Seng Ts’an (3 patriarca della scuola ch’an IV sec. d.C.)

La Via Suprema non e’ difficile
se solo rifiuti di preferire
Senza attrazione o repulsione,
comprenderai chiaramente.

Basta lo spessore di un capello,
e ne sei lontano come il cielo dalla terra
Se desideri che si riveli,
non essere pro o contro.

Il dissidio tra pro e contro
e’ la malattia della mente.
Senza riconoscere il misterioso principio
praticare la quiete è inutile.

La Via e’ perfetta, un ampio spazio,
senza difetto, senza eccesso
Poiche’ afferri o rifiuti,
non la puoi realizzare.

Non inseguire l’esistenza condizionata,
non attaccarti al vuoto
Nell’unita’ e nell’uguaglianza
la confusione svanisce da se’.

Se cerchi la quiete fermando l’attivita’,
quella quiete sara’ perfino piu’ attiva.
Finche’ ristagni nella dualita’,
come puoi realizzare l ‘unita’?

Se non riesci a penetrare l ‘unita’,
entrambi gli opposti perdono la loro funzione.
Rifiuta l ‘esistenza e cadrai nell’esistenza.
Insegui il vuoto e lo rinnegherai.

Parlare e ragionare troppo
impedisce di armonizzarsi con la Via
Smetti di parlare, di ragionare,
e nulla sara’ incomprensibile.

Torna alla radice e realizza il principio
Insegui la chiarezza e la perderai.
Un solo istante volgendo interiormente la luce
e’ maggiore della mera vacuita’.

La precedente vacuita’ viene trasformata,
non era che il prodotto delle illusioni.
Non e’ necessario cercare il vero,
basta eliminare le opinioni.

Non dimorare in pensieri dualistici,
evita di seguirli.
Finche’ esistono giusto e sbagliato,
la mente e’ frammentata e persa.

Il due viene dall’uno,
ma non trattenere nemmeno l’uno.
Se la mente unica non si agita,
i diecimila fenomeni sono senza difetti.

Senza difetti, senza fenomeni;
nessuna agitazione, nessuna mente
ll soggetto si estingue e con l’oggetto.
l’oggetto scompare col soggetto.

L ‘oggetto e’ tale a causa del soggetto,
il soggetto e’ tale a causa dell’oggetto
Sappi che in origine
i due sono l’unica vacuita’.

Nell’unica vacuita’ i due sono lo stessa cosa
che contiene tutti i fenomeni
Senza discriminazione tra bello e brutto
come possono esservi pregiudizi?

La grande Via e’ ampia,
ne’ facile ne’ difficile
Con piccole idee sorgono timori;
piu’ hai fretta, piu’ ritardi.

Se ti attacchi a questo perderai la misura
La mente imbocchera’ una via sbagliata
lascia la presa e sii spontaneo,
senza andare e senza stare.

ln armonia con la tua natura, unito alla Via,
vaga tranquillo, senza impedimenti.
Avvinto dai pensieri, ti allontani dal reale
Cadere nel torpore e’ altrettanto negativo.

Non e’ bene affaticare lo spirito.
Perche’ oscillare tra avversione e attaccamento?
Se desideri penetrare l’unico veicolo.
non rifiutare il regno dei sensi.

Senza avversita’ per il regno dei sensi,
sarai uno con la vera illuminazione.
Il saggio non ha intenzioni,
il folle si pone da se’ in schiavitu’.

Un fenomeno non differisce da un altro
la mente illusa si aggrappa a cio’ che desidera.
Usare la mente per coltivare la mente:
non e’ questo un grande errore?

La mente illusa genera quiete o confusione.
L’illuminato non ha simpatie o antipatie.
La dualita’ di tutte le cose
sorge da false discriminazioni.

Un sogno, un ‘illusione, una folgore nel cielo:
come puo’ valere la peno di afferrarli?
Guadagno e perdita, giusto e sbagliato:
abbandonali tutti all’istante!

Se gli occhi non si chiudono per il sonno,
tutti i sogni svaniscono da soli
Se la mente non discrimina,
tutti i fenomeni appartengono all’unica quiddita’.

Il mistero dell’unica quiddita’ e’ profondo,
immoto, le cose condizionate dimenticate.
Contempla l’identita’ di tutti i fenomeni,
e tornerai all’essenza delle cose.

Nella dimensione incondizionata
non puo’ esserci misura ne’ confronto.
il movimento smette, smettendo si muove
smesso il movimento, nulla e’ smesso.
Quando non c’e’ piu’ dualismo,
come puo’ esserci l’uno?

Nell’assoluto, nell’infinito
non esistono regole ne’ misure.
Sviluppa una mente equanime,
e tutte le azioni si acquieteranno.

Gli angosciosi dubbi sono chiariti
La giusta fede e’ resa integra.
Nulla si trascina dietro,
nulla si ricorda.

Luminosa, vuota, spontanea,
la mente non si sforza.
E’ luogo inaccessibile al pensiero,
impenetrabile alla ragione e al sentimento.

Nel Regno Universale della vera quiddita
non esistono l ‘altro ne’ il se’.
E’ essenziale accordarsi con essa,
rievocando il non-duale.

Nel non-duale tutte le cose sono unita’,
nulla resta escluso
Tutti i saggi delle dieci direzioni
comprendono questo principio.

Esso non e’ veloce ne’ lento:
un pensiero per dieci mila anni.
Dimorando ovunque e in nessun luogo,
si rivelano le dieci direzioni.

Il minore e’ uguale al maggiore
nella realta’ dove non c’e illusione.
Il maggiore e’ uguale al minore,
non si vedono limiti.

L’esistenza non differisce dalla non esistenza,
la non esistenza non differisce dall ‘esistenza
Se non sei a questo punto,
non devi fermarti.

Uno e’ tutto,
tutto e’ uno.
Se puo’ essere cosi’,
perche preoccuparsi dell’incompletezza?

Fede e Mente non sono due.
La non dualita’ e’ Fede nella Mente.
Il sentiero delle parole e’ finito:
Non c’e passato, ne’ futuro, ne’ presente.

🌸🌿🌸

Poem of Deep Faith (hsin hsin ming)

by Seng Ts’an (3 patriarch of the Ch’an school 4th century AD)

The Supreme Way is not difficult
if you just refuse to prefer
Without attraction or repulsion,
you’ll understand clearly.

Just the thickness of a hair,
and you are as far as the sky from the earth
If you wish it to be revealed,
not being for or against.

The disagreement between pros and cons
is the disease of the mind.
Without recognizing the mysterious principle
practicing stillness is useless.

The Way is perfect, ample space,
without defect, without excess
Since you grab or refuse,
you can’t make it.

Don’t chase conditioned existence,
don’t stick to the void
In unity and equality
the confusion vanishes by itself.

If you are looking for stillness by stopping the activity,
that quietness will be even more active.
Until stagnation in duality,
how can you make the unit?

If you can’t penetrate the unit,
both opposites lose their function.
Reject existence and you will fall into existence.
Follow the void and you will deny it.

Talk and reason too much
it prevents us from harmonizing with the Way
Stop talking, thinking,
and nothing will be incomprehensible.

Go back to the root and realize the principle
Follow the clarity and you will lose it.
One moment turning the light inside
it is greater than mere vacuity.

The previous vacuity is transformed,
it was nothing but the product of illusions.
It is not necessary to look for the truth,
just delete the opinions.

Do not dwell in dualistic thoughts,
avoid following them.
As long as right and wrong exist,
the mind is fragmented and lost.

Two comes from one,
but don’t hold back either.
If the unique mind is not agitated,
the ten thousand phenomena are without defects.

Without defects, without phenomena;
no agitation, no mind
The subject is extinguished and with the object.
the object disappears with the subject.

The object is such due to the subject,
the subject is such because of the object
Know that originally
the two are the only vacuity.

In the one emptiness the two are the same thing
which contains all the phenomena
Without discrimination between beautiful and ugly
how can there be prejudices?

The great Way is wide,
neither easy nor difficult
Fears arise with small ideas;
the more you hurry, the more delays.

If you stick to this you will lose the measure
The mind will take the wrong path
let go and be spontaneous,
without going and without staying.

In harmony with your nature, united with the Way,
he wanders quietly, unhindered.
Wrapped in thoughts, you move away from the real
Falling into torpor is just as bad.

It is not good to tire the spirit.
Why oscillate between aversion and attachment?
If you wish to penetrate the only vehicle.
do not reject the realm of the senses.

Without adversity for the realm of the senses,
you will be one with true enlightenment.
The sage has no intentions,
the madman places himself in slavery.

One phenomenon does not differ from another
the deluded mind clings to what it wants.
Use the mind to cultivate the mind:
Isn’t this a big mistake?

The deluded mind generates stillness or confusion.
The enlightened person has no likes or dislikes.
The duality of all things
arises from false discrimination.

A dream, an illusion, a lightning in the sky:
how can it be worth the pain to grab them?
Earnings and losses, right and wrong:
abandon them all instantly!

If the eyes do not close for sleep,
all dreams vanish by themselves
If the mind does not discriminate,
all phenomena belong to the only quiddita.

The mystery of the only quiddity is profound,
motionless, the forgotten conditioned things.
It contemplates the identity of all phenomena,
and you will return to the essence of things.

In the unconditional dimension
there can be no measure or comparison.
the movement stops, stops moving
stopped the movement, nothing is stopped.
When there is no more dualism,
how can there be one?

In the absolute, in the infinite
there are no rules or measures.
Develop an equal mind,
and all actions will calm down.

The anguished doubts are clarified
The right faith is made whole.
Nothing drags behind,
nothing is remembered.

Bright, empty, spontaneous,
the mind does not strive.
It is a place inaccessible to thought,
impenetrable to reason and feeling.

In the Universal Kingdom of the true quiddity
there is neither the other nor the self.
It is essential to agree with it,
recalling the non-dual.

In the non-dual all things are unity,
nothing is excluded
All the essays of the ten directions
understand this principle.

It is not fast or slow:
a thought for ten thousand years.
Abiding anywhere and nowhere,
the ten directions are revealed.

The minor is equal to the major
in reality where there is no illusion.
The major is equal to the minor,
no limits are seen.

Existence does not differ from non-existence,
non-existence does not differ from existence
If you are not at this point,
you don’t have to stop.

One is everything,
all is one.
If so,
why worry about incompleteness?

Faith and Mind are not two.
Non-duality is Faith in the Mind.
The path of words is finished:
There is no past, no future, no present.

Discorso sulla amorevole gentilezza – Metta prayer


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Discorso sulla amorevole gentilezza

Cosi dovrebbe agire chi pratica il bene
e conosce il sentiero della pace:

essere solerte, retto e sincero,

cortese nel parlare, gentile e umile,

dalla vita frugale, non gravato da impegni,

sereno, soddisfatto con poco,

calmo e discreto,

non altero od esigente.

E non fare ciò che i saggi disapprovano.

Che tutti gli esseri vivano felici e sicuri,

tutti, chiunque essi siano:

deboli o forti,

lunghi o possenti,

alti, medi o minuscoli,

visibili e non visibili,

vicini e lontani,

gia’ nati o ancora non nati.

Che tutte le creature siano felici!

Che nessuno inganni l’altro,

ne’ lo disprezzi,

ne’ con odio o ira

desideri il suo male.

Come una madre con la sua vita

protegge il suo figlio, il suo unico figlio;

cosi’ con cuore aperto

si abbia cura di ogni essere,

irradiando benevolenza sull’universo intero,

in alto verso il cielo, in basso verso gli abissi,

in ogni luogo senza limitazioni,

liberi da odio e rancore.

Fermi o camminando, seduti o distesi,

sempre quando si e’ svegli,

mantenere desta questa consapevolezza:

tale e’ la sublime dimora.

Il puro di cuore, non legato ad opinioni,

dotato di chiara visione,

liberato da brame sensuali,

di certo non tornera’ a nascere in questo mondo.

Metta Prayer.

The following prayer, adapted from a lecture by The Buddha, is an all-encompassing and powerful prayer to repeat to yourself:

In order that I may be skilled in discerning what is good, in order that I may understand the path to peace,

Let me be able, upright, and straightforward, of good speech, gentle, and free from pride;Let me be contented, easily satisfied, having few duties, living simply, of controlled senses, prudent, without pride and without attachment to nation, race, or other groups.

Let me not do the slightest thing for which the wise might rebuke me. Instead let me think:“May all beings be well and safe, may they be at ease.

Whatever living beings there may be, whether moving or standing still, without exception, whether large, great, middling, or small, whether tiny or substantial,Whether seen or unseen, whether living near or far,

Born or unborn; may all beings be happy.

Let none deceive or despise another anywhere. Let none wish harm to another, in anger or in hate.”

Just as a mother would guard her child, her only child, with her own life, even so let me cultivate a boundless mind for all beings in the world.

Let me cultivate a boundless love for all beings in the world, above, below, and across, unhindered, without ill will or enmity.

Standing, walking, seated, or lying down, free from torpor, let me as far as possible fix my attention on this recollection. This, they say, is the divine life right here.

Presenza mentale – Mindfulness – Thich Nath Hahn


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La presenza mentale

È chiaro che, per prendere possesso della nostra mente e calmare i pensieri, è necessario coltivare anche la presenza mentale delle nostre sensazioni e percezioni.
Quando emerge un pensiero, o una sensazione, il vostro intento non dovrebbe essere quello di scacciarlo, odiarlo, preoccuparsene o temerlo. Perciò cosa si dovrebbe fare con i pensieri e le sensazioni? Semplicemente prendere atto della loro presenza. Per esempio, quando emerge un sentimento di tristezza, lo si riconosce immediatamente:”È emerso in me un sentimento di tristezza”.Se il sentimento permane, si continua a riconoscerlo:”In me c’è ancora un sentimento di tristezza”. Se emerge un altro pensiero o sensazione, riconosceteli nella stessa maniera. L’essenziale è non lasciare emergere nessun pensiero e sensazione senza che la presenza mentale lo riconosca, come una sentinella che registra ogni faccia che passa nel palazzo.
Perciò, il punto non è scacciare o intrattenere un certo pensiero. Il punto è esserne consapevoli.
Quando imparerete a calmare la mente, quando le sensazioni e i pensieri non vi disturberanno più, la vostra mente comincerà a Dimorare nella mente.

Tratto da “Il miracolo della presenza mentale” di Thich Nhat Han

Mindfulness

It is clear that, in order to take possession of our mind and calm our thoughts, it is also necessary to cultivate the mental presence of our sensations and perceptions.
When a thought or feeling emerges, your intent should not be to drive it away, hate it, worry about it or fear it. So what should be done with thoughts and feelings? Simply acknowledge their presence. For example, when a feeling of sadness emerges, it is immediately recognized: “A feeling of sadness emerged in me”. If the feeling remains, we continue to recognize it: “In me there is still a feeling of sadness”. If another thought or feeling emerges, recognize them in the same way. The essential thing is not to let any thoughts and feelings emerge without the mindfulness recognizing it, like a sentinel who records every face that passes in the palace.
Therefore, the point is not to drive out or entertain a certain thought. The point is to be aware of it.
When you learn to calm the mind, when feelings and thoughts will no longer disturb you, your mind will begin to abide in the mind.

From “The Miracle of Mindfulness” by Thich Nhat Han

Operare con fede – Ability of faith working – Samyutta Nikaya


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Operare con fede

È così, Venerabile Signore, che qualsiasi discepolo nobile che ha fede, che ha suscitato energia e stabilito consapevolezza e che è concentrato, capirà la realtà in questo modo: “Questo samsara è senza inizio individuabile. Ogni primo punto per gli esseri che vagano e vagano, accecati dall’ignoranza e legati dalla brama, non possono mai essere visti. ”

Ma ciò che può effettivamente essere sperimentato è lo sbiadire e cessare l’ignoranza senza traccia, questa enorme oscurità. Quello è lo stato pacifico, cioè lo stato supremo … cioè l’immobilismo di ogni costruzione mentale, l’abbandono di ogni acquisizione, l’eliminazione di ogni brama, la completa disillusione disincantata, la fine della sofferenza, il Nirvana.

La loro comprensione unica è radicata nella capacità di comprendere. E, Venerabile Signore, quando si sforzano ripetutamente in questo modo, ripetutamente si ricordano in questo modo, ancora e ancora concentrano la mente esattamente in questo modo, più e più volte capiscono solo questo in questo modo, poi i nobili discepoli guadagnano completa la fede così: “Riguardo alle cose di cui prima avevo solo sentito parlare, ora mi soffermo nel contattarle con i miei sensi, e dopo averle penetrate comprendendo, ora vedo e sperimento direttamente. Quella convinzione, venerabile signore, è la capacità di operare con fede “.

“Sadhu! Sadhu! Bene, vero e ben detto, Shariputra! “Disse il Buddha.

Samyutta Nikaya

Ability of faith working

It is so, Venerable Sir, that any noble disciples who have faith, who have aroused energy and established awareness, and who are concentrated, will understand reality thus: “This samsara is without discoverable beginning. Any first point for beings roaming and wandering on, blinded by ignorance and bound by craving cannot ever be seen.”

But what can indeed be experienced is the traceless fading and ceasing of ignorance, this massive darkness. That is the peaceful state, that is the supreme state … that is, the stilling of all mental construction, the relinquishment of all acquisition, the elimination of all craving, complete disenchanting disillusion, the end of suffering, Nirvana.

Their unique comprehension is rooted in the ability to understand. And, Venerable Sir, when they strive again and again along this very way, repeatedly recollect in that way, again and again concentrate the mind in exactly this way, over and over again understand only this in this very way, then the noble disciples gain complete faith thus: “Regarding things that I previously had only heard about, now I dwell having contacted them with my senses, and having penetrated them by understanding, I now see and directly experience. That conviction, Venerable Sir, is the ability of faith working.”

“Sadhu! Sadhu! Good, true and well-spoken, Shariputra!,” said the Buddha.

Samyutta Nikaya

Dhammapada 29


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Dhammapada 29

Consapevole in mezzo ai distratti
sveglio in mezzo a chi dorme
il saggio procede
come un giovane vivace cavallo
lasciandosi alle spalle gli altri, esausti.

Verse 29. The Mindful One Is Way Ahead Of Others

Among the heedless, heedful,
among the sleepy, wide awake.
As the swift horse outruns a hack
so one of good wisdom wins.

Speranza – Hope – Dalai Lama


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Speranza

“C’è un detto in tibetano: la tragedia dovrebbe essere utilizzata come fonte di forza”.
Non importa che tipo di difficoltà, quanto sia dolorosa l’esperienza, se perdiamo la speranza, questo è il nostro vero disastro. ”

Dalai Lama XIV

Hope

“There is a saying in Tibetan, ‘Tragedy should be utilized as a source of strength.’
No matter what sort of difficulties, how painful experience is, if we lose our hope, that’s our real disaster.”

Dalai Lama XIV

Dhammapada 21


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LA CONSAPEVOLEZZA

Dhammapada 21

La consapevolezza ricettiva apre alla vita
la fuga nella distrazione è un sentiero di morte chi è consapevole è totalmente vivo
chi è distratto è come fosse già morto.

Verse 21. Freedom Is Difficult

Heedfulness is the Deathless path,
heedlessness, the path to death.
Those who are heedful do not die,
heedless are like the dead.

Fato – Fate – Buddha


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Fato

non credo
in un destino
che cade sugli uomini
comunque agiscano;
ma io credo
in un destino
che cade su di loro
a meno che non agiscano.

Budda

Fate

I do not believe
in a fate
that falls on men
however they act;
but I do believe
in a fate
that falls on them
unless they act.

Buddha

Il corpo e la mente – Mind and body


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Il corpo e la mente

Il corpo e la mente, nei loro minimi movimenti,
sono sempre nel luogo del risveglio.
Anche il nostro comportamento è il risveglio:
non c’è altro Buddha che il cuore.
Tutti i fenomeni non sono che il cuore.
Dimorate in questo stato di consapevolezza
e i nodi della passione si scioglieranno naturalmente.
In un granello di polvere
è contenuta la totalità dei mondi,
e tutti gli universi nella punta di uno dei vostri peli.
Non c’è alcuna interferenza, nessuna ostruzione.
Non evocate il Buddha,
non afferrate la mente,
niente stratagemmi mentali né riflessioni
né pratica meditativa,
e ancora meno distrazioni.
Abbandonatevi alla corrente delle cose
senza contrarre il pensiero:
tutto è puro!
Emerge allora la chiarezza naturale e immacolata della mente!

Tao-Hsin

The body and the mind

The body and the mind, in their minimum movements,
I am always in the place of awakening.
Our behavior is also awakening:
there is no other Buddha than the heart.
All phenomena are nothing but the heart.
Abide in this state of awareness
and the knots of passion will melt naturally.
In a speck of dust
the totality of the worlds is contained,
and all the universes in the tip of one of your hairs.
There is no interference, no obstruction.
Do not evoke the Buddha,
don’t grasp the mind,
no mental stratagems or reflections
nor meditative practice,
and even less distractions.
Surrender yourself to the current of things
without contracting the thought:
everything is pure!
Then the natural and immaculate clarity of the mind emerges!

Tao-Hsin

Essenza – Essence – Thich Nhat Hanh


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Essenza

L’essenza di amore e compassione è la comprensione, la capacità di riconoscere la sofferenza fisica, materiale, e la sofferenza psicologica degli altri, a metterci “dentro la pelle” dell’altro. Noi “Andiamo dentro” il loro corpo, i sentimenti, e le formazioni mentali, e assistiamo per noi stessi la loro sofferenza.

L’osservazione poco profonda come un estraneo non è sufficiente per vedere la loro sofferenza. Dobbiamo diventare tutt’uno con l’oggetto della nostra osservazione. Quando siamo in contatto con un altro dolore, un sentimento di compassione è nato in noi. Compassione significa, letteralmente, “a soffrire con.».

Thich Nhat Hanh

Essence

The essence of love and compassion is understanding, the ability to recognize the physical, material, and psychological suffering of others, to put ourselves “inside the skin” of the other. We “go inside” their body, feelings, and mental formations, and witness for ourselves their suffering.

Shallow observation as an outsider is not enough to see their suffering. We must become one with the subject of our observation. When we are in contact with another’s suffering, a feeling of compassion is born in us. Compassion means, literally, “to suffer with.”

Thich Nhat Hanh

Sofferenza – Suffering – Eckhart Tolle


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Sofferenza

La maggior parte
della sofferenza umana
é inutile.
Ce la infliggiamo da soli
fino a quando,
a nostra insaputa,
si lascia che la mente
prenda il controllo
della nostra vita.

Eckhart Tolle

Suffering

Most
of human suffering is useless.
We inflict it on ourselves until,
unbeknownst to us,
we let the mind
take control of our lives.

Eckhart Tolle

Difesa – Defence -Thich Nhat Hanh


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Difesa

Non difenderti. Quando cerchi di difenderti stai dando troppa importanza alle parole degli altri e dai più forza alle loro opinioni.
Se accetti di non difenderti, stai dimostrando che le opinioni degli altri non ti influenzano, che “ascolti”.
Che sono semplicemente opinioni
e che non devi convincere gli altri
a essere felici.

Il tuo silenzio interiore ti rende sereno. Pratica l’arte di non parlare.
A poco a poco svilupperai l’arte
di parlare senza parlare
e la tua vera natura interiore sostituirà
la tua personalità artificiale lasciando
che la luce del tuo cuore e il potere della saggezza sprigionino il “nobile silenzio”.

Rispetta la vita degli altri
e tutto ciò che esiste nel mondo.
Non cercare di forzare, manipolare
e controllare gli altri.
Diventa il tuo insegnante
e lascia che gli altri siano ciò che sono
o ciò che hanno la capacità di essere.

Mettiti nel silenzio e nell’armonia
dell’intero universo.

Thich Nhat Hanh

Defense

Don’t defend yourself. When you try to defend yourself you are giving too much importance to the words of others and give more strength to their opinions. If you agree not to defend yourself, you are showing that the opinions of others do not affect you, that you “listen”. Which are simply opinions and you don’t have to convince others to be happy.
Your inner silence makes you peaceful. Practice the art of not speaking. Gradually you will develop the art of speaking without speaking and your true inner nature will replace your artificial personality letting the light of your heart and the power of wisdom give off the “noble silence”.
Respect the lives of others and everything that exists in the world. Don’t try to force, manipulate and control others. Become your teacher and let others be what they are or what they have the ability to be.
Put yourself in the silence and harmony of the entire universe.

Thich Nhat Hanh

Trasformare le percezioni – Transforming perceptions – del venerabile Ajahn Chah


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Trasformare le percezioni

Il Buddha disse di trasformare
le proprie percezioni, perché allora
ci sarà il
Dhamma.
Quando la mente
è in armonia col Dhamma,
il Dhamma entra nel cuore.
Mente e Dhamma non sono più distinguibili.
Coloro che praticano
devono realizzare il cambiamento
della propria visione
e
l’esperienza delle cose.
L’intero Dhamma è paccatam
(da conoscere
personalmente).
Non può essere dato da nessun altro;
è impossibile.
Se lo riteniamo una cosa difficile,
sarà difficile.
Se lo consideriamo facile, è facile.
Chiunque lo contempli e veda
quest’unico punto essenziale,
non ha bisogno di
conoscere
chissà quante cose.
Vedendo l’unico punto essenziale,
vedendo la
nascita e la morte,
il sorgere e il passare dei fenomeni
in accordo con la
natura,
si conoscono tutte le cose.
Questo si intende per verità.
Questa è la via del Buddha.

del venerabile Ajahn Chah
© Ass. Santacittarama, 2006. Tutti i diritti sono riservati.
SOLTANTO PER DISTRIBUZIONE GRATUITA.
Dal libro “Everything Is Teaching Us”
Traduzione di Chandra Livia Candiani.

Transforming perceptions

The Buddha said to transform
your perceptions, why then
there will be the
Dhamma.
When the mind
is in harmony with the Dhamma,
the Dhamma enters the heart.
Mind and Dhamma are no longer distinguishable.
Those who practice
they must make the change
of one’s vision
is
the experience of things.
The whole Dhamma is paccatam
(to know
personally).
It cannot be given by anyone else;
it’s impossible.
If we consider it a difficult thing,
will be difficult.
If we consider it easy, it’s easy.
Anyone who contemplates and sees it
this one essential point,
does not need
know
who knows how many things.
Seeing the only essential point,
seeing the
birth and death,
the arising and passing of phenomena
in agreement with the
nature,
you know all things.
This is meant by truth.
This is the way of the Buddha.

of the venerable Ajahn Chah
© Ass. Santacittarama, 2006. All rights reserved.
ONLY FOR FREE DISTRIBUTION.
From the book “Everything Is Teaching Us”
Translation of Chandra Livia Candiani.

Saper aspettare – Knowing how to wait


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Saper aspettare

Buddha e i suoi discepoli intrapresero un lungo viaggio durante il quale attraversarono diverse città. Un giorno in cui faceva molto caldo, avvistarono un lago e si fermarono stremati dalla sete. Buddha chiese al suo giovane discepolo, famoso per la sua natura impaziente:

<“Ho sete. Puoi portarmi dell’acqua di quel lago”>

Il discepolo andò al lago, ma quando arrivò, vide che proprio in quel momento lo stava attraversando un carro trainato da buoi. Di conseguenza, l’acqua era diventata molto torbida. Il discepolo pensò: “Non posso dare da bere al maestro quest’acqua fangosa”.

Così tornò e disse a Buddha: <“L’acqua del lago è molto fangosa. Non penso che possiamo berla.”>

Dopo mezz’ora, Buddha chiese allo stesso discepolo di tornare al lago e portargli dell’acqua da bere. Il discepolo tornò al lago.

Però, con suo sgomento, vide che l’acqua era ancora sporca.

Tornò e lo disse a Buddha, questa volta con un tono conclusivo: <“L’acqua di quel lago non si può bere, faremmo meglio a raggiungere il villaggio dove gli abitanti possono darci da bere dell’acqua pulita.”>

Buddha non gli rispose, ma non si mosse neanche lui.

Dopo un po’, chiese sempre allo stesso discepolo di tornare al lago e portargli dell’acqua.

Il discepolo andò di nuovo al lago perché non voleva sfidare il maestro, ma era furioso perché questo lo mandava avanti e indietro dal lago, quando sapeva già che l’acqua fangosa non poteva essere bevuta.

Ma questa volta, quando arrivò sulla riva del lago l’acqua era limpida e cristallina. Così ne raccolse un po’ e la portò a Buddha.

Buddha guardò l’acqua, e poi disse al suo discepolo: <“Cosa hai fatto per pulire l’acqua?”>

Il discepolo non capiva la domanda, era evidente che non aveva fatto nulla.

Buddha quindi gli spiegò: <“Aspetta e lasciala stare. Quindi il fango si deposita da solo e tu hai dell’acqua pulita. Anche la tua mente è così! Quando è disturbata devi solo lasciarla stare. Dagli un po’ di tempo. Non essere impaziente. Troverà l’equilibrio da sola. Non devi fare alcuno sforzo per calmarla. Tutto passerà se non ti afferri.”>

Knowing how to wait

Knowing how to wait Buddha and his disciples went on a long journey through several cities. One day when it was very hot, they saw a lake and stopped there, exhausted by thirst. Buddha asked his young disciple, who was known for his impatient nature:

<“I am thirsty. Can you bring me some water from that lake?”>

The disciple went to the lake, but when he arrived, he saw that at that moment an ox cart was crossing it. As a result, the water had become very muddy. The disciple thought, “I cannot give the master this muddy water to drink.”

So he returned and said to Buddha, <“The water in the lake is very muddy. I don’t think we can drink it.”>

After half an hour, Buddha asked the same disciple to return to the lake and bring him some water to drink. The disciple returned to the lake.

However, to his dismay, he saw that the water was still dirty.

He came back and told Buddha, this time in a final tone: <“The water in that lake is undrinkable, we had better go to the village where the people can give us clean water to drink.”>

Buddha did not answer him, but he did not move either.

After a while, he asked the same disciple to go back to the lake and bring him some water.

The disciple went to the lake again because he did not want to challenge the master, but he was furious because the master was sending him back and forth from the lake, when he already knew that the muddy water was undrinkable.

But this time, when he reached the shore of the lake, the water was crystal clear. So he scooped up some and brought it to Buddha.

Buddha looked at the water, and then said to his disciple: <“What did you do to clean the water?”>

The disciple did not understand the question, it was clear that he had done nothing.

Buddha then explained to him: <“Wait and leave it alone. Then the mud settles by itself and you have clean water. Your mind is like that too! When it is disturbed you just have to leave it alone. Give it some time. Don’t be impatient. It will find its balance by itself. You don’t have to make any effort to calm it down. Everything will pass if you don’t hold on.”>

Mira a te stesso – Aim for yourself – Lo zen e l’arte del tiro con l’arco


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Mira a te stesso

Sostanzialmente
l’arciere mira a se stesso

Lo zen e l’arte del tiro con l’arco

Aim for yourself

Substantially
the archer aims at himself

Zen and the art of archery

Fallimento – Failure


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Fallimento

L’unico vero fallimento nella vita
è non agire in coerenza
con i propri valori.

Budda

Failure

The only real failure in life
it is not acting consistently
with your own values.

Buddha

Il mentore – The mentor


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Il mentore

Il mentore può essere identificato da quattro cose:
Ti protegge da azioni sbagliate, guidandoti verso buone azioni, dicendoti ciò che dovresti sapere e mostrandoti la via per il paradiso.

Buddha Sigalovada Sutta

The mentor

The mentor can be identified by four things: by restraining you from wrongdoing, guiding you towards good actions, telling you what you ought to know, and showing you the path to heaven.

Buddha Sigalovada Sutta

La vita – The life – Lao Tzu


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La vita

La vita è una serie
di cambiamenti naturali e spontanei.
Non opporre loro resistenza;
questo crea solo dolore.
Lascia che la realtà sia la realtà.
Lascia che le cose fluiscano naturalmente
in avanti come sono.

Lao Tzu

The life

Life is a series
of natural and spontaneous changes.
Don’t resist them;
this only creates pain.
Let reality be reality.
Let things flow naturally
forward as they are.

Lao Tzu

Perdere – To lose – Buddha


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Perdere

Si perde solo ciò a cui ci si aggrappa. Puoi creare lo spazio in cui può avvenire la trasformazione,
in cui la rabbia diventa compassione, l’odio diventa amore, l’avidità diventa condivisione e il sesso diventano samadhi. Sii uno e poi tutto diventa possibile, perfeziona l’impossibile.

Buddha Siddhārtha Gautama

To lose

You only lose what you hold on to. You can create the space in which transformation can occur,
in which anger becomes compassion, hatred becomes love, greed sharing and sex become samadhi. Be one and then everythings becomes possible, perfine the impossible.

Buddha Siddhārtha Gautama

Turbamento – Disturbance – Budda


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Turbamento

“Non lasciare che la mente
sia turbata da oggetti esterni
né che si perda dietro le proprie idee.
Sii libero da ogni attaccamento
e da ogni timore.Questa è la via
per superare la miseria
del nascere e del morire.“

Budda

Disturbance

“Don’t let your mind
be upset by external objects
nor that you lose your ideas behind.
Be free from all attachment
and from every fear. This is the way
to overcome misery
of being born and dying. ”

Buddha

Benevolenza – Benevolence – Dalai Lama


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Benevolenza

Senza essere benevoli con se stessi
non si può esserlo con gli altri.
Per provare amore, tenerezza verso gli altri, per desiderare che siano felici
e che non soffrano, dobbiamo innanzitutto nutrire tali sentimenti verso noi stessi.

Dalai Lama

Benevolence

Without being kind to oneself one cannot be with others.
To feel love, tenderness towards others, to want them to be happy and not to suffer, we must first nurture these feelings towards ourselves.

Dalai Lama

Amico – Friend – Budda


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Amico

Un amico
diabolico ed insincero
è da temere
piú di una bestia selvaggia;
una bestia selvaggia potrebbe ferire
il tuo corpo, ma un amico malvagio
ti ferirà la mente.

Gautama Buddha

Friend

An insincere
and evil friend
is more to be feared
than a wild beast;
a wild beast may wound
your body, but an evil friend
will wound your mind.

Gautama Buddha

Lingua – Tongue – Buddha


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La lingua come
un coltello affilato
uccide senza
disegni di sangue.

Budda

The tongue like
a sharp knife
Kills without
drawing blood.

Buddha

Risultato – Result


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Risultato

Il risultato sorge quando esiste una causa; tutte le sementi producono risultato quanto corrisponda alle loro cause. Chi può attestare che ci sono frutti senza semi? Allo stesso modo, è impossibile che un risultato sia realizzato senza una causa.

Nagarjuna e io riconosciamo che questo elemento fondamentale della Buddità, che esiste sin dall’inizio, diventa il seme del Corpo di Verità di tutto il Dharma nell’esistenza ciclica e nella sua trascendenza. Attraverso la sua purificazione delle contaminazioni casuali per gradi e percorsi graduali, possiamo raggiungere lo stato di Buddhità libero dalle contaminazioni.

-Dolpopa Sherab Gyaltsen, Commentario su Dharmadhatustava di Nagarjuna

Result

Result arises when a cause exists; all seeds produce results which match their causes. Who can attest that there are fruits without seeds? Likewise, it is impossible that a result is accomplished without a cause.

Nagarjuna and I recognize that this basic element of Buddhahood, which exists from the beginning, becomes the seed of the Truth Body of all Dharma in cyclic existence and its transcendence. Through its purification of incidental defilements by gradual stages and paths, we can attain the state of Buddhahood free from defilements.

—Dolpopa Sherab Gyaltsen, Commentary on Nagarjuna’s Dharmadhatustava

Insegnamento – Teaching – Buddha


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Insegnamento

Immagina che ogni persona nel mondo sia illuminata tranne te. Sono tutti i tuoi insegnanti,ognuno dei quali fa le cose giuste per aiutarti ad imparare
la perfetta pazienza,
la perfetta saggezza
e la perfetta compassione “.

Buddha

Teaching

“‎Imagine that every person in the world is enlightened but you. They are all your teachers, each doing just the right things to help you learn perfect patience, perfect wisdom, perfect compassion.”

Buddha

Compassione e gentilezza – Compassion and Kindness – Pema Chodron


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🌸Compassione e gentilezza🌸

La compassione per gli altri
inizia con gentilezza
verso noi stessi.

Pema Chodron
🌸🌿🌸#pensierieparole
🌸Compassion and kindness

Compassion for others
begins with kindness
to ourselves.

Pema Chodron

Il mio messaggio – My message – Dalai Lama


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Il mio messaggio

Il mio messaggio è sempre lo stesso.
Coltivare e praticare l’amore,
gentilezza, compassione e tolleranza.

Dalai Lama

My message

My message is always the same.
To cultivate and practice love,
kindness, compassion and tolerance.

Dalai Lama

Gentilezza – Kindness


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Gentilezza

La gentilezza
dovrebbe diventare
il modo naturale della vita,
non l’eccezione.

Budda

Kindness

Kindness
should become
the natural way of life,
not the exception.

Buddha

Concentrazione e intuizione – Concentration and intuition – Ajahn Chah


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Concentrazione e intuizione

La meditazione è come
un ceppo di legno.
Le intuizioni e l’investigazione
sono un’estremità;
la calma e la concentrazione
sono l’altra estremità.
Se sollevi l’intero bastone,
entrambe le parti si presentano contemporaneamente.
Qual è la concentrazione
e qual è l’intuizione?

Ajahn Chah

Concentration and intuition

Meditation is like a log of wood.
and investigation are one end;
calm and concentration are the other end.
If you raise the whole stick, both sides present themselves simultaneously.
What is concentration and what is intuition?

Ajahn Chah