Voir et comprendre

Le Bouddha nous a appris à observer les choses précisément là où elles apparaissent. Une fois apparues, elles ne durent pas ; elles disparaissent et d’autres choses apparaissent qui finissent aussi par disparaître.

Mais ce n’est pas ce que nous voulons !

Quand notre esprit est en paix, nous voulons qu’il continue à être en paix, nous ne voulons pas qu’il s’agite, nous voulons nous sentir bien !

Or, ce souhait est contraire à la réalité.

Le Bouddha nous a dit de commencer par voir et comprendre clairement la nature de tout ce qui nous entoure. Ce n’est qu’ensuite que l’esprit sera vraiment calme et paisible.

Tant que nous ne connaîtrons pas ces choses, tant que nous ne comprendrons pas nos humeurs, nous demeurerons des personnes changeantes, nous nous attacherons à nos humeurs, et cela tournera à l’entêtement et à l’orgueil. 

~ Ajahn Chah

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Ouverture à la lumière

Chez Azur Shiatsu, la lumière était au rendez-vous dans le Dojo. 

Je vous mets aussi la photo des deux gardiennes de la sagesse ;-)

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Observation et connaissance

 

Le Bouddha nous a appris à observer les choses précisément là où elles apparaissent. Une fois apparues, elles ne durent pas ; elles disparaissent et d’autres choses apparaissent qui finissent aussi par disparaître.

Mais ce n’est pas ce que nous voulons !

Quand notre esprit est en paix, nous voulons qu’il continue à être en paix, nous ne voulons pas qu’il s’agite, nous voulons nous sentir bien !

Or, ce souhait est contraire à la réalité.

Le Bouddha nous a dit de commencer par voir et comprendre clairement la nature de tout ce qui nous entoure. Ce n’est qu’ensuite que l’esprit sera vraiment calme et paisible.

Tant que nous ne connaîtrons pas ces choses, tant que nous ne comprendrons pas nos humeurs, nous demeurerons des personnes changeantes, nous nous attacherons à nos humeurs, et cela tournera à l’entêtement et à l’orgueil. 

~ Ajahn Chah

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Les mots ont leur place

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Esprit tendu

 Détendre son esprit par la bienveillance

Il nous arrive à tous d'avoir l'esprit un peu tendu et ce n'est pas quelque chose d'agréable. Nous souhaitons tous avoir un esprit détendu. C'est à partir d'un esprit tendu que nous risquons d'avoir  des paroles qui "dépassent notre pensée" et de réaliser des actes dont nous n'avons plus le contrôle dont les conséquences nous échappent complètement, notamment par la souffrance qu'ils pourraient engendrer.

Remédier à cette tension nous demande d'apprendre à orienter notre esprit d'une certaine façon.

D'abord en mettant notre corps, notre parole et notre esprit en harmonie, ou peut-être plus simplement en prenant conscience qu'ils ne sont pas toujours en harmonie. Cette dysharmonie est un refus d'une part de nous-mêmes, on veut être autrement qu'on est et cela crée une tension. C'est un manque de bienveillance envers soi. Donc commençons déjà par cette bienveillance pour nous-même, en acceptant d'être maintenant ce que nous sommes.

Ensuite nous prenons conscience que tous les phénomènes étant impermanent, il n'y a aucun refuge stable dans le monde phénoménal. Le seul véritable refuge que je peux trouver est dans ma véritable nature, ce plus grand que moi qui est moi, ma nature de Bouddha. 

C'est de nouveau une profonde bienveillance envers moi-même, d'avoir l'humilité d'accepter ma grandeur.

Et le troisième point est d'ouvrir son cœur aux autres, de réaliser qu'il n'y a pas de plus grand bonheur que d'apporter du bonheur à l'autre et de le libérer de sa souffrance. Que nous pouvons trouver un profond bien être à souhaiter et à voir que les autres sont dans la joie. 

Nous réalisons alors  que si notre esprit est orienté de cette manière, il est détendu, bien plus détendu que si nous souhaitons le malheur de l'autre, ou notre propre bonheur au détriment de l'autre.

Je vous souhaite à tous une belle journée dans la détente.

Philippe

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Dépouillement

 "Le dépouillement a aussi été pour moi une sorte de « gros machin » inatteignable. J’imaginais que pour l’atteindre, il me fallait devenir moine, presque un stakhanoviste du détachement, et envoyer paître tout ce qui relève du matériel. Jusqu’au jour où j’ai pris conscience que le « gros machin » dont je devais me détacher, c’était moi. Le « moi je », le « moi d’abord » ; le rôle que j’essaie tous les jours de jouer, du matin au soir. Sur mon chemin, j’ai alors croisé un ami. Il m’a dit cette phrase qui m’a bouleversé : « Plus de liens, moins de bien. » Il est vrai que jusqu’alors, j’avais tendance à aller chercher dans les librairies, dans les supermarchés, dans les grandes surfaces, un remède aux manques, aux blessures, aux aliénations. Depuis que j’ai entendu cette phrase–« plus de liens, moins de bien »–, j’y ai perçu comme une invitation à faire de l’ordre, à me libérer chaque jour du trop. Ce qui rejoint cette intuition magnifique dans le bouddhisme selon laquelle nous sommes tous la nature de Bouddha. Nous sommes : ce n’est pas de l’ordre de la possession. Ce n’est pas quelque chose que l’on ajoute à ce que l’on est pour être heureux. Nous sommes déjà la nature de Bouddha. Le sale parent, le violeur d’enfants, la personne handicapée. Encore qu’il n’y aucun rapport entre la personne handicapée et les deux autres ! J’y ai décelé une invitation à changer totalement notre regard sur autrui.

Précisément, le dépouillement auquel invite le zen, et par là toute la tradition philosophique du bouddhisme, c’est la voie du détachement. Se débarrasser de toutes les représentations mentales dont on recouvre les choses, les êtres, et nous-mêmes en fin de compte. Nous avons une image de nous et, du matin au soir, nous voulons nous y conformer. Un jour, j’ai décidé qu’Alexandre Jollien serait comme cela, et gare à moi si je ne suis pas à la hauteur. On n’imagine pas l’infinie souffrance qu’engendre une telle fixation. Se dépouiller, c’est se mettre à nu. Je l’ai écrit dans mon dernier livre qui porte le titre explicite du Philosophe nu : le calme est déjà là, en moi, à demeure si je puis dire. Si je le cherche ailleurs, je lui suis infidèle. Être dans le dépouillement, c’est être totalement soi, totalement nu pour laisser éclater cette joie qui est déjà présente en nous, qui nous précède. Nul besoin d’aller la chercher, de la séduire pour qu’elle vienne. Elle est déjà là."

Alexandre Jollien

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Paix profonde

 Personne ne parvient au sommet

de la plus haute montagne.

Personne ne comprend ce lieu mystérieux.

Ni Bouddha, ni Dieu,

Aucun saint, aucun sage ne peut l’exprimer

Par la vertu de l’éloquence,

Ni même par le silence.

Etudiant profondément et poussant loin nos recherches

Que nous arrivions en ce lieu,

Même si nous regardons tout le jour,

C’est comme si nous n’avions pas d’yeux.

Même si nous écoutons toute la nuit,

C’est comme si nous n’avions pas d’oreilles.

Mélodie d’une harpe sans corde,

Ou d’une flûte sans trou,

Cette musique émeut les cœur les plus froids,

Son harmonie bouleverse l’esprit le plus ironique.

Le sujet et l’objet disparaissent tous deux,

L’activité des phénomènes et la profondeur de la sagesse

S’assoupissent.

Il n’y a plus d’anxiété, de projet, de calcul,

On ne pense plus.

Le vent tombe, les vagues disparaissent,

L’océan se calme.

Avec le soir, la fleur se referme, les gens s’en vont,

Alors la paix de la montagne devient profonde.

extrait de : La pratique du Zen par Taisen Deshimaru

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Benoît Billot : « Arrête, où cours-tu ? »

En cette période de l’Avent 2022, le bénédictin Benoît Billot confie : « Tout m’appelle à reconnaître la Présence cachée en moi, en toi, en nous… » Et si nous en faisions notre programme de vie pour les semaines à venir en tâchant de rompre avec nos habitudes de hâte et d’avidité ? Mode d'emploi.

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Longue file devant une porte qui donne accès au parc de la préfecture ; ils étaient là depuis 5 heures du matin : des immigrés, femmes et hommes, tous en quête du sacro-saint titre de séjour. Ils en avaient tant besoin. Mais ici, calmes et silencieux, peut-être résignés, peut-être révoltés.

Certains écoutaient une quelconque musique. D’autres les yeux fermés semblaient prier. Ils savaient bien ce qu’attendre signifiait pour eux. J’avais accompagné un des frères de ma communauté, étranger lui aussi, et il était maintenant en bonne place dans la file.

À 7 heures, un petit groupe de bénévoles était apparu avec thermos de café et gobelets. Des sourires et paroles gaies les avaient accueillis lorsqu’ils avaient remonté la file. À 8 heures, agitation générale : deux vigiles s’étaient manifestés derrière la grille et l’avaient ouverte, libérant le flot qui se précipitait vers la salle des guichets. Rituel qui se répétait trois fois par semaine, avant le Covid, il y a quatre ans.

Une Présence cachée en nous

Aujourd’hui il n’y a plus de queue fatigante, mais c’est bien pire : la prise de rendez-vous se fait par informatique, avec des procédures interminables et incompréhensibles. Ces demandeurs, quel espoir insensé les a donc amenés dans notre pays ? Réponse simple pour la plupart : le désir de vivre, inscrit au plus profond d’eux-mêmes.

Pourtant, les tracasseries administratives leur font bien comprendre l’opposition de nombreux habitants de notre pays. Nous venons de le constater avec l’aventure de l’Ocean Viking. Pour répondre à ce désir, nombre d’entre eux ont affronté les pires dangers et les mers, prêts à risquer leur vie plutôt que de vivoter dans la frustration. Ils s’obstinent donc, attendent, et savent pourquoi.

Savoir quoi espérer et comment attendre ! Certes, tout être humain vit espoirs et attentes. Mais qui ira plus loin et fera l’expérience essentielle de toute vie spirituelle : ressentir qu’à la source de ces attentes se fait entendre un cri déchirant vers un Ailleurs, pourtant niché dans l’ici et maintenant ?

Et découvrir qu’il y a une Vie cachée en toute vie, une Présence au-delà de toutes les présences, un À-venir au-delà de tous les projets d’avenir. Expérience donnée comme une grâce à ceux qui s’y préparent. Thich Nhât Hanh, maître de sagesse bouddhiste, conseillait : « Arrivé dans un bouchon de la circulation, ne t’énerve pas, regarde les feux stop de la voiture qui te précède : ce sont les yeux de Bouddha qui te regardent. »

Quatre semaines pour s’exercer

Saine sagesse spirituelle du désir et de l’attente, nécessaire pour les grands insatisfaits que nous sommes, nous qui voulons avoir tout, et tout de suite. Angelus Silesius écrivait en 1675, dans le Pèlerin chérubinique : « Arrête, où cours-tu donc, le ciel est en toi : et chercher Dieu ailleurs, c’est le manquer toujours. »

Christiane Singer en avait même fait le titre d’un de ses livres. Tout m’appelle à reconnaître la Présence cachée en moi, en toi, en nous, dans nos rencontres, nos travaux, nos rêves, nos erreurs et nos impatiences. Depuis ma conception, je suis dans la file. J’y accueille avec reconnaissance la présence de mes compagnons d’attente, et la visite de celles et ceux qui viennent me soutenir. J’ai à découvrir que je suis dans la longue recherche d’un titre de séjour. Pour poser mes pieds sur le roc solide de la vie, le Royaume, qui n’est pas ailleurs, mais au fondement de ce que je suis… en attendant la naturalisation, que dans ma tradition on nomme Résurrection.

Malgré ses abominations, l’Église est bonne Mère : elle fait le cadeau de quatre semaines avant Noël pour s’y exercer ensemble. Seulement continuer la vie habituelle en la débarrassant de la hâte, de l’avidité, dans la conscience de ce « ciel en moi ». Il est là, je n’en puis douter : j’en ai eu tant de signes. Encore une parole d’Angelus Silesius : « Le Christ pourrait naître mille fois à Bethléem, s’il ne naît en ton cœur, sa naissance ne sert à rien. »

Benoît Billot est bénédictin, moine dans la ville au prieuré Saint-Benoît d’Étiolles, dans l’Essonne. Adepte du zazen, il a fondé la Maison de Tobie. Il a notamment publié Lumières dans l’ordinaire des jours et l’Énergie féconde des sacrements (Médiaspaul).

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Vous qui possédez une précieuse existence humaine

 Le marin doit traverser l'océan tant qu'il possède un bateau ; le général doit vaincre l'ennemi tant qu'il dispose d'une armée ; le pauvre doit traire la ‟ vache d'abondance ” tant qu'elle est à sa portée ; le voyageur qui veut atteindre des contrées lointaines doit poursuivre sa route tant qu'il dispose d'un excellent cheval. 

Quant à vous, qui possédez temporairement une précieuse existence humaine et recevez les instructions d'un maître spirituel, incarnation de tous les bouddhas des trois temps, pensez avec joie et enthousiasme à parcourir la grande voie du Dharma suprême en vous rapprochant toujours plus du but ultime : l'Éveil et la libération.

Shabkar Tsogdruk Rangdrol 

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Joies et silence

 

Livres Joies de Anne Ducrocq

Bouddha Dunhuang - Bois polychrome
Musée Guimet.

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Arrêt sur méditation

 

La méditation bouddhiste comporte deux aspects – shamatha et vipashyana. Nous avons tendance à souligner l’importance de vipashyana – le « regard profond » qui nous apporte la vision profonde et nous libère de la souffrance et des afflictions. Mais la pratique de shamatha (« l’arrêt ») est fondamentale. Si l’on ne s’arrête pas, la vision profonde ne sera pas possible.

Nous devons apprendre l’art de nous arrêter – arrêter nos pensées, nos énergies d’habitude, notre oubli et les émotions fortes qui nous gouvernent. Lorsqu’une émotion s’empare de nous, tel l’orage, nous ne sommes pas en paix. Nous allumons la télévision pour l’éteindre aussitôt après. Nous prenons un livre pour le reposer immédiatement. Comment peut-on mettre fin à cet état d’agitation ? Comment peut-on mettre fin à notre peur, notre désespoir, notre colère et notre avidité ? C’est possible en pratiquant la respiration consciente, la marche consciente, le sourire conscient et le regard profond qui permet la compréhension. Lorsqu’on est en pleine conscience, touchant profondément le moment présent, les fruits sont toujours la compréhension, l’acceptation, l’amour et le désir d’apaiser la souffrance et d’apporter de la joie.

-Thich Nhat Hanh

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Chemin ardu...

 " Selon le Bouddha progresser sur la voie spirituelle, est une situation ni agréable ni exaltante. D'après les enseignements et les biographies des grands maîtres du passé, siddhas et gurus, il s'agit d'un processus constant de mettre bas le masque, d'un abandon continu, d'un déshabillage incessant, de mue répétée, dévêtant couche après couche, façade après façade. S'engager sur le chemin, c'est comme monter  dans une voiture qui n'a pas de freins, cela implique l'abandon, le rejet, la mise à nu de chaque fibre du fourreau de l'égo."

Chögyam Trungpa.

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Prendre refuge

 Quand le Bouddha était très âgé, sur le point de mourir, il a dit : "Mes chers amis, mes chers disciples, ne prenez refuge dans personne qui vous soit extérieur. En chacun de nous, ici, il y a une île très sûre où nous pouvons nous rendre. Chaque fois que vous revenez à vous-même dans cette île, par la respiration consciente, vous créez un espace de détente, de concentration et de vision profonde. Chaque fois que vous revenez dans votre île intérieure avec votre respiration consciente, vous êtes en sécurité. C'est un endroit où vous pouvez prendre refuge chaque fois que vous ressentez la peur, l'incertitude ou la confusion."

Prendre refuge dans son île intérieure ne signifie pas que vous quittez le monde. Cela veut dire que vous revenez à vous-même et que vous devenez plus solide. Il est possible de marcher dans la ville en étant ancré dans son île intérieure. Votre réaction à ce qui se joue autour de vous sera très différente si vous êtes solide et non submergé.

Il peut y avoir des tensions dans votre corps. Il peut y avoir de fortes émotions. Si vous pratiquez la respiration consciente, l'énergie de la pleine conscience aide à soulager les tensions dans votre corps et vos sensations, à diminuer la souffrance. Après une ou deux minutes de cette pratique concrète, prendre refuge dans la sécurité de votre île intérieure, vous vous sentez calme - vous ne vous sentez plus pris au piège de la peur et du désespoir, ces émotions sont transformées.

 [ Thich Nhat Hanh ]🙏💜🙏

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Cerveau fini !

 

«  Bouddha c’est le constat que l’univers est intrinsèquement vivant. A quel point en sommes-nous conscient ? En quelque lieu que nous nous trouvions, nous ne devons jamais perdre de vue le Bouddha. Même si nous sommes plongés dans les œuvres complètes de Marx et d’Engels, nous devons simultanément discerner la présence du Bouddha. (…)

Par ailleurs, nous reconnaissons l’existence de la loi de cause et d’effet. Notre urine d’aujourd’hui se compose de notre repas de la veille. Hier tu t’es bâfré de bœuf et d’oignon. Ne le nie pas ! Ton urine d’aujourd’hui t’a déjà trahi. De ce point de vue, aujourd’hui est la continuation d’hier et demain, la conséquence d’aujourd’hui. Il n’en reste pas moins que chaque instant qui apparaît et disparaît est nouveau. N’essaye pas de résoudre cette contradiction à l’aide de ton intelligence. Ton cerveau est incapable d’analyser l’infini. (…) »

Kodo Sawaki (maître zen de la première moitié du XXe siècle) traduit par Frédéric Blanc, "Force vitale", Les Editions L'Originel - Charles Antoni

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Pensées corporelles

 "La pensée se manifeste par une parole, la parole se traduit par un acte, l'acte devient une habitude, et l'habitude se solidifie en un caractère. Alors, observe avec soin la pensée et ses méandres, et laisse-la jaillir de l'amour. Né du souci de tous les êtres...

De même que l'ombre suit le corps, tel on pense, tel on devient."

Bouddha. - (Via Matthieu Ricard )

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Premier post : le 20 janvier 2007

J'apprends la disparition sur terre de Thich Nhat Hanh. J'ai commencé ce blog par un article sur lui le 20 janvier 2007... Le voici :

"Regardez une fleur par exemple. Elle ne peut pas être par elle-même, elle doit inter-être avec le soleil, les nuages, la terre... Imaginez qu'il n'y ait pas de soleil, aucune fleur ne pourrait pousser. En regardant profondément dans la fleur, je vois donc l'élément soleil et je peux toucher le soleil quand je touche la fleur ; le soleil est dans la fleur : fleur et soleil inter-sont. Quand je regarde la fleur, je peux voir aussi le nuage, et toucher le nuage parce que je sais très bien que sans lui il n'y aurait pas de pluie et la fleur ne pourrait pas pousser. Il y a donc bien aussi l'élément nuage dans la fleur. La fleur ne peut pas être par elle-même, elle doit inter-être avec le nuage."

"Je suis ici, maintenant, je suis solide, je suis libre, dans la réalité ultime, je m'établis."

extraits du n°2 de la revue "Sources"

J'ajoute la vidéo sur les 4 vérités dans le bouddhisme :

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Le conte des deux cygnes

 La nonne bouddhiste nous offre un de ces récits de sagesse, appelés Jatakas, qui retracent les vies antérieures du Bouddha. Foisonnants d'images propres à l'Inde ancienne, ils se veulent riches d’enseignements sur l’Éveil, la réincarnation et le karma. 

Des contes où il est question, comme dans tous les contes, de rois, de pouvoir, de promesses tenues ou brisées, des responsabilités de nos actes : ainsi sont racontées, dans les pays d’Asie, les vies antérieures du Bouddha, tantôt être humain, tantôt animal : daim, tortue, singe, lièvre, éléphant et plus encore.

Sous de multiples formes, il est montré comment, d’existence en existence, le futur Bouddha approfondit la moralité et la sagesse, et surtout le don sous toutes ses formes et la compassion. Ces contes, appelés « Jatakas » sont récités, chantés ou mis en scène ; ils sont connus de tous, et chacun a ses préférés. Voici l’Histoire des deux cygnes.

La volonté de posséder

Il était une fois près d’un lac bleu au fond de l’Himalaya, un couple de cygnes si beaux que même les boutons de lotus palissaient à côté d’eux ; à la voix si douce, qu’elle surpassait même la musique des bracelets de chevilles des jeunes femmes. Les dieux eux-mêmes les admiraient, et petit à petit leur réputation atteignit le royaume de Varanasi. 

Lorsque le roi entendit parler d’eux, il voulut absolument les posséder : il donna l’ordre de creuser un lac près de son palais, de le parer des plus belles plantes, des plus délicieux ombrages. Bercé par la brise, le pollen des lotus recouvrait les rives d’un voile doré ; l’eau en était si limpide que les pierres de son fond scintillaient comme des joyaux. La nuit, le lac devenait un immense miroir pour la lune et les étoiles brillantes.

Une beauté ambiguë

Bientôt, la beauté du lac rivalisa avec celle du ciel bleu traversé de ravissants petits nuages blancs. Le roi proclama alors que tous les oiseaux pouvaient venir sans crainte, qu’ils y seraient protégés. Un beau jour d’automne, un couple de cygnes de l’Himalaya survola cette merveille, et de retour, ils en firent si bien la description que tous leurs amis voulurent s’y rendre.

Mais le roi des cygnes, et son ministre, essayèrent de les en dissuader. Ils dirent : « Les animaux, les oiseaux, expriment leurs sentiments par des chants ou des cris, mais ces créatures que l’on appelle “hommes” savent mentir avec de belles paroles. » Mais comme les autres ne changeaient pas d’avis, ils les accompagnèrent.

Des cygnes solidaires

Lorsque le roi de Varanasi apprit l’arrivée de ces oiseaux dorés, aux yeux de saphir, d’une beauté inégalée, il loua aussitôt les services d’un chasseur pour qu’il pose des pièges et attrape plusieurs de ces cygnes. Le lendemain de leur arrivée, méfiant, le roi des cygnes fit le tour du lac, et hélas ! il fut attrapé par un collet. Il poussa alors un cri pour prévenir les autres, afin qu’ils s’envolent. Tous partirent à tire d’aile, sauf le ministre, qui insista pour rester près de son roi.

Le chasseur, lorsqu’il arriva, fut surpris : l'un des cygnes était attrapé, mais l’autre, à côté de lui, était libre ! Il ne s’envolait pas et ne montrait aucune marque de peur.

Plus encore, lorsqu’il fut devant eux, le second cygne lui demanda de le prendre lui à la place et de laisser partir le roi des cygnes. Touché par cette loyauté, et au risque de sa vie en s’opposant à la volonté de son roi, le chasseur libéra le cygne prisonnier. Mais les oiseaux ne s’envolèrent pas : ils se perchèrent sur les épaules du chasseur et lui dirent de les emmener voir le roi, pour le sauver de sa colère.

Joshin Luce Bachoux

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Extraits choisis... en pensées avec vous.

 

D’autre part, quand vous avez un problème avec un événement extérieur, ce qui est important, ça n’est pas la relation entre vous et les événements extérieurs, mais la relation entre vous et vos pensées à propos de cet événement : comment est-ce que je pense ? Est-ce que ma pensée est nourrie par l’émotion ou est-ce qu’elle regarde tranquillement tous les aspects de la réalité ?

… En communion avec vous

Arnaud

 

Sans réprimer, sans nier, il est possible de tenter de mettre fin à des chaînes de pensées qui veulent s’imposer à nous exactement comme nous zapperions un programme de télévision : nous zapperions plutôt que de rester esclavage d’un programme particulièrement dégradant ou débile. Cette observation lucide de nos pensées est une grande sadhana et assez vite on se prend au jeu.

Cela ne devient plus fastidieux mais passionnant. Certaines pensées sont totalement justifiées parce qu’elles préparent une action, c’est ce que nous appelons voir. D’autres sont inoffensives, même si elles n’ont rien de spirituel. D’autres sont nuisibles.

Souvenez-vous d’une parole attribuée au Bouddha : « celui qui est le maître de ses pensées est plus grand que celui qui est le maître du monde. »

 Je suis en communion avec vous.

 Arnaud

Anne,

Le « fil », c’est le célèbre « ici et maintenant ». L’existence, c’est une seconde, plus une seconde, plus une seconde.

Juste maintenant, là, tout de suite, vous êtes vivante, la vie vous anime. L’immensité de la Vie. Mais les pensées nous arrachent à l’instant, nous emportent.

Juste maintenant : « je suis ». L’Etre, le fait même d’être. Vous n’avez besoin de personne pour être. Tout lieu est un endroit pour être. Tout instant est un instant pour être.

Ne croyez pas : « tout ceci est trop philosophique pour moi. » C’est simple, évident, concret. Prenez appui sur l’instant tel qu’il est – et pas tel que, selon vous, il devrait être.

Et revenez à Hauteville quand vous le pouvez.

Je suis en communion avec vous.

Arnaud Desjardins « En communion avec vous »

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Méditer au bureau

 

Rien de tel que prendre le temps de méditer pour prolonger la relaxation des vacances. Pour ressourcer votre mental sur votre lieu de travail, quelques astuces suffisent.

En cette rentrée automnale, beaucoup d’entre nous se trouvent soumis à de fortes doses de stress. Même dans ce contexte, il est possible de vivre des moments de méditation à toute heure de la journée, dans le cadre de nos activités quotidiennes.

Pour cela, il faut observer deux règles : d'abord, avoir conscience que l’on a un corps. Par exemple, assis à une table de travail, redresser sa colonne vertébrale sans l’adosser au siège, mettre ses mains bien à plat, soit sur ses cuisses soit sur le bureau, ressentir la présence de ses pieds, eux aussi à plat sur le sol. Arrêter de fixer l'ordinateur ou ses papiers en mettant ses yeux en position mi-close ce qui donne un regard centré à la fois sur l'intérieur de soi et sur l’extérieur, qui devient flou.

Ensuite, prendre conscience de sa respiration. C’est la clé de toute méditation réussie.

Remarquez une chose évidente : la plupart du temps, sauf lorsque nous faisons un effort assez violent créant un essoufflement, nous ne sommes pas conscients du fait que nous respirons. Notre respiration est faible, elle se situe en haut des poumons, elle nous fait survivre sans plus. Il s’agit à la fois d’amplifier et d’inverser ce processus. Pour cela, il faut passer à un mode d’expiration profonde, une expiration lente et longue, dont la fin se situe dans l’abdomen, sous le nombril. L'inspiration revient alors naturellement, d’un coup, sans décision volontaire. Cette respiration est le meilleur outil qui soit, pour s’oxygéner certes, mais surtout pour mieux canaliser notre univers mental. La respiration consciente se confond en effet avec la conscience tout court : quand vous respirez ainsi, vous vous mettez en état d’attention lucide ; dès que vous sortez de cette vigilance, de cette présence à votre expir et à votre inspir, la sarabande des pensées reprend. A l’inverse, dès que vous y revenez, vous sortez du tourbillon.

Cette pratique peut s'effectuer n’importe où, au bureau, dans le métro, en marchant dans la rue : dès que l’on s’aperçoit qu’on perd le contact avec la réalité et que l'on engloutit corps et âme dans ses pensées, il suffit de revenir à la respiration profonde - en expirant volontairement et en laissant l’inspiration se faire d'elle-même - et très vite, on se retrouve dans l’état de conscience qu’elle développe si l’on y est attentif. C’est tout et c’est immense : tout le b.a. ba de la méditation se trouve dans cette simple pratique-là. ■

A MÉDITER :

« Quand j’inspire, je sais que j’inspire, quand j’expire, je sais que j’expire. » Le Bouddha

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Sources : Marc de Smedt pour Nouvelles Clés (2010) 

L'Esprit Bouddha

Voici un livre qui nous donne le goût d'entrer dans la vérité du Bouddhisme...

 

Un moine demanda : « Maître, mon esprit est malade, je vous prie de bien vouloir le guérir. » Le maître répondit : « Apporte-moi ton esprit, et je le guérirai sans faute ! » « J’ai beau chercher partout, je ne le trouve pas... » « Voilà, ton esprit est déjà guéri ! »

« Le véritable esprit, c’est le non-esprit », dit un autre maître de méditation. « Absence d’esprit », aussi bien, qualifie mieux l’esprit, du fait de son omniprésence invisible, de son insaisissabilité.

L’esprit n’étant pas un objet, il ne saurait être purifié. Il resplendit depuis toujours. Où, quand, comment ? C’est quand on arrête tout qu’on le trouve.

Le Sûtra de l’Éveil parfait précise : « Ce n’est pas l’éveil qui s’oppose et résiste à ceux qui pourraient y accéder, mais l’existence d’un acteur susceptible d’y accéder qui empêche l’entrée dans l’éveil. »

Autrement dit, c’est le moi qui fait obstacle.

Source : L'esprit Bouddha 

de Antoine Marcel 

chez Accarias L'Originel

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